2026年11月10日 星期二

基信團75周年:生命承傳(詩145:4)

各位親愛的基信團弟兄姊妹,平安。

今天我們聚集在這裡,不是為了回顧一段普通的歷史,而是為了慶祝天泉堂基信團契七十五年的恩典里程。七十五年,不是一個數字,而是上主忠信的見證;不是終點,而是接力棒再次傳遞的時刻。

詩篇一百四十五篇是大衛的讚美詩。讚美不是一時興起,而是從個人的內心,擴展到這一代與那一代,再擴展到所有屬神的子民,最後擴展到凡有氣息的。今天,我們特別把目光定睛在第四節:「這一代要向那一代頌讚祢的作為,也要傳揚祢的大能。」原文「דֹּ֣ור לְ֭דוֹר」意思就是「世代對世代」。讚美不是一代人的專利,而是代代相傳的使命。在這七十五周年的時刻,主藉著這節經文向我們發出三個呼喚。

第一個呼喚,是數算主恩,回顧神的作為。

經文說「頌讚祢的作為」。神的作為不是抽象的觀念,而是祂在歷史中、在我們生命中真實發生過的事。七十五年來,天泉堂的基信團契經歷過多少風浪、多少變遷?多少人的離開與加入?多少眼淚與歡笑?然而,神的恩典始終夠用。

親愛的長者,你們每一位的生命,本身就是一部活生生的感恩史。從年輕到年老,從強壯到如今身體或許有些軟弱,上主的手從來沒有離開過你們。那些在艱難日子裡奇妙的供應、那些在黑暗時刻裡臨到的安慰、那些在禱告中得著的回應,都是神的作為。今天,主呼召我們不只是默默感恩,更要把這些作為「頌讚」出來,不是只放在心裡,而是說出來、傳出去。因為下一代需要聽見:原來神是信實的,原來神是活的,原來神在我們中間做過大事。當我們數算主恩的時候,我們不是在懷舊,而是在為下一代預備見證的根基。

第二個呼喚,是生命影響生命,這關乎長者在信仰傳承中的角色。

經文說「這一代要向那一代」,清楚指出信仰的傳承不是單向的灌輸,而是世代之間的連結與對話。如今,許多長者的角色已經悄悄轉變。從前,你們是事工的主力,是教會的支柱,是奔跑的人;如今,你們成為屬靈的父母、祖父母和導師。這不是退居二線,而是進入更深、更有影響力的服侍。年輕一代最需要的,往往不是更多的道理,也不是更精彩的節目,而是看見你們身上那份處變不驚的平安、始終如一的愛,以及在苦難中仍然堅忍的生命。

我們要傳承的,不是世上的財富,也不是地位與名譽,而是信心的榜樣、禱告的生命、對主的忠心,以及面對人生無常時的堅忍。當一個年輕人看見一位長者,在身體軟弱中仍然溫柔地禱告,在失去親人後仍然選擇信靠,在被誤解時仍然選擇饒恕,那一刻,信仰就真實地傳遞了。生命影響生命,遠勝過言語教導。親愛的長者,你們今天仍然是教會最寶貴的屬靈資產,你們的存在本身,就是對下一代最大的鼓勵。

第三個呼喚,是勇往直前,因為使命永不退休。

經文說「也要傳揚祢的大能」。身體會改變,服侍的型態會改變,但傳揚主大能的使命,從來沒有退休的期限。那麼,我們具體可以怎樣繼續傳揚呢?首先是禱告守望。身體或許不能再像從前那樣奔走,但膝蓋可以繼續彎下。為教會的下一代、為年輕的家庭、為青年事工、為牧者團隊恆切代求,你們的禱告,是教會最穩固的屬靈屏障。其次是傾聽與陪伴。用溫柔、接納的心,成為年輕人的依靠。有時候,一句「我懂你的難處」,一次安靜的陪伴,比十堂講道更有力量。第三是述說見證。向兒孫、向晚輩、向教會中的年輕人,講述神在你們生命中的作為。不要以為自己的故事平凡,在神眼中,每一個被救贖的生命,都是祂大能的見證。身體有限,但使命無限,我們可以改變服侍的方式,卻不能停止傳揚主的名。

七十五周年,是榮耀的里程碑,卻不是終點,而是生命傳承的新起點。明年是天泉堂九十周年堂慶的日子,這也是天泉堂迎向一百周年開局之年。願天泉堂的長者們,在上主的恩典中「如鷹展翅上騰」(以賽亞書四十章三十一節),成為教會最穩固的屬靈柱石,也成為世代傳承的祝福源頭。從今天開始,讓我們更刻意地活出「這一代向那一代」的使命:頌讚主的作為,傳揚主的大能,直到主再來的日子。

願榮耀歸給我們的神,從今時直到永遠。阿們。 


2026年11月8日 星期日

經文分享:從詩篇110看麥基洗德與耶穌

詩篇110:4:「耶和華起了誓,決不後悔,說:你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。」

按照律法,祭司出自利未支派亞倫一家,君王則出自猶大支派,各有界線。掃羅擅自獻祭,被上主責備;烏西雅闖進聖殿燒香,長了大痲瘋。然而,上主在這裏卻親口起誓,要立一位君王作祭司,而且不屬亞倫。

首先,詩篇一開始(110:1)說:「耶和華對我主說,你坐在我的右邊。」大衛把自己和那位「我主」分開了。這位主不單坐在上主右邊掌權,到了110:4,上主又宣告他要作祭司。王與祭司兩個身分,合在同一個人身上。

詩人憑甚麼這樣說?創世記十四章,亞伯拉罕打勝仗回來,撒冷王麥基洗德帶着餅和酒迎接他。這位王同時是「至高神的祭司」,為亞伯拉罕祝福,亞伯拉罕也把戰利品的十分之一給他。整本舊約,他只在創世記十四章和詩篇110篇出現。詩人借用這段故事,說明君王的祭司身分不是僭越,而是上主親自的任命。

當我們讀到《希伯來書》時(5:6;7:17, 21),作者先聽見詩篇裏上主的宣告,然後回頭細讀創世記十四章,邀請讀者思想:這位麥基洗德,到底有甚麼特別?

這種讀法,與第二聖殿時期猶太人的釋經方式相近,後來的拉比米大示也有類似的做法。他們不是隨便聯想,而是留意經文的用字、人物的高低、名字的意思,甚至經文沒有說出來的事。作者先留意的是名字,「麥基洗德」意思是「公義王」;他作王的「撒冷」,與「平安」(shalom)同源,所以他又是「平安王」。從名字看出意思,在當時很平常,斐羅和約瑟夫斯也這樣讀過這個人物。

接着作者留意到經文的沉默,就是沒有提及的地方。創世記只說麥基洗德是撒冷王,是上主的祭司,出來迎接亞伯拉罕,然後就沒有了:沒有父母,沒有族譜,沒有記載他的生,也沒有記載他的死。對猶太人來說,祭司的身分繫於家譜,亞倫的後裔要憑血統證明資格(拉2:61-63),所以這個「沒有」特別刺眼。作者說,既然經文這樣呈現他,他就像一位沒有起頭、也沒有終結的祭司,正好對上詩篇的「永遠為祭司」。

不過作者不是說麥基洗德真的沒有出生、沒有死亡,而是說他在經文中的形象「與上主的兒子相似」(來7:3)。請留意:是麥基洗德像基督,不是基督像麥基洗德。麥基洗德是一幅畫像,基督是畫像所指向的那位真身。經文說的是「像」,不是「就是」。

之後,作者再比較高低。亞伯拉罕是以色列的祖先,卻向麥基洗德獻上十分之一,又接受他的祝福,正是「位分小的蒙位分大的祝福」(來7:7)。更有意思的是利未:古人認為祖先與後代一體,所以利未支派的祭司,等於也在麥基洗德面前低了頭(來7:9-10)。接着,作者在來7:11 問:若利未的祭司制度已經能使人完全,為甚麼詩篇還要說,將來上主要「另」立一位祭司?這就表示舊制度不是終點。祭司職分一改,律法也得跟着改(來7:12)。

大家必定知道耶穌出於猶大支派,按律法根本沒有資格作祭司。作者沒有迴避這個難處,反而說:這位祭司的資格不憑血統,而憑「無窮之生命的大能」(來7:16)。利未的祭司會死,所以要一代接一代;耶穌從死裏復活,永遠活着,他的祭司職就不用傳給任何人(來7:23-24)。而且,利未的祭司沒有起誓,耶穌卻是上主起誓立的(來7:20-22),正是詩篇所說「起了誓,決不後悔」。詩110:1 與110:4,都在耶穌身上應驗了:他坐在上主右邊作王,也永遠作祭司。

大家必須留心,作者並不是先讀詩篇,推論出「將來會有一位耶穌」,而是先已認定耶穌是復活的主,再回頭讀舊約,看見從前沒有留意到的線索。所以這個論證有兩個支點:一是經文的細節,二是復活這個事實。但作者並沒有貶低舊約,整個論證用的,正是舊約自己的話。對熟悉聖經的猶太人來說,這樣一步一步的推理,是合情合理的。

2026年11月6日 星期五

經文分享:要「在主裏」看婚姻

「丈夫還活著的時候,妻子是受約束的;如果丈夫死了,她就可以自由地嫁給她願意嫁的人,只是要嫁給主裡的人。」(林前7:39,環聖)

「基督徒只可以跟基督徒結婚」,這句話很多人從小聽到大,而這節經文常被拿來作根據。然而,若我們回歸原文與歷史語脈,保羅這句話的意思是否真如傳統所理解的那樣?

原文最後只有 μόνον ἐν κυρίῳ,直譯是「只要在主裏」。沒有「人」字,也沒有「嫁給」。ASV(American Standard Version)譯作 only in the Lord。中文聖經(和合本、環聖)補了「嫁給主裡的人」,意思就變成對再婚對象的限制。其原因或許是上半句「可以嫁給她所願意的人」,緊接著來一個「只要 μόνον」,讀成「但對象要是信徒」。

不過,μόνον 限制的不一定是「嫁給誰」,也可以是「怎樣活」。保羅在別處用過同一個詞:「只要你們行事為人與基督的福音相稱」(腓1:27);「只是不可將你們的自由當作放縱情慾的機會」(加5:13)。這兩處的「只」,管的都是生活的方式,沒有人想到那是在限定對象。再看「在主裏」,保羅多數用來說行動所處的範圍,像「要在主裏聽從父母」(弗6:1),並不是用來標籤某一類人。因此保羅在這裡的意思,也可能是:寡婦可以自由再嫁,但無論嫁給誰,她的決定與往後的日子,都要在主面前。

再者,7章12至16節,保羅已經提出與非信徒結婚的信徒,只要對方願意同住就不要離棄,還說信的一方可能帶給家人益處。可見在他眼中,信與不信的婚姻本身不是要解決的罪。當然,那是婚後才信主的人,跟婚前選對象是兩回事。

另外,在第一世紀,女人在法律和經濟上都處於弱勢。嫁給非信徒的寡婦,可能要面對丈夫的壓力,甚至被要求參與家中的祭祀。保羅這句話或許帶著保護的心意,然而經文沒有清楚提及,這只是推測。今天社會的處境已改變,如果保羅在乎的是信仰能否持守。這份在乎今天仍然是成立的,或許變的只是怎樣落實。

最後,無論「在主裏」是指對象,還是指生活的根基,基督徒選擇伴侶、經營婚姻,都不能把主放在門外。過往我們或許只問一句:「對方是信徒嗎?」若「在主裏」在此有多一個理解,我們的關心是否也該多走一步?


2026年11月5日 星期四

有感而發:站在破口的人

等了三百多天,獨立委員會的報告終於出來了。168條人命,1984個家庭,一夜之間甚麼都沒有了。報告指出的制度漏洞和監管失誤,受害的人心裏早已有數。政府已道了歉,也有一位官員辭了職,這交代「夠了」嗎?就在這個時候,聖公會三位主教發出牧函,引用詩篇30篇5節:「一宿雖然有哭泣,早晨便得歡呼」,並勸信徒「化不幸為祝福」。傳媒人陳朗昇問:這是與災民同在,還是與權貴同在?

或許這些主教想安慰人的心,但在這刻引用用《詩篇》的經文,卻是有點古怪。首先,那些人的夜還沒有過去。喪親的人,不是睡一覺就好起來。168條人命的重量,是要背一輩子的。何況詩篇30篇,是詩人走出黑夜以後,回頭作的見證。對仍在黑夜裏的人說這句話,聽起來就像催迫人要「放下」。其次,這場火不只是「不幸」的意外,大家同意嗎?制度有缺失,有人失職,有人該負責。把人禍叫作不幸,再請受害的人把它變成祝福,好像叫讓失職的人過關,叫受苦的人自己吞下。

親愛的弟兄姊妹,聖經不是這樣教導的。耶穌的腳蹤,總在貧窮、哀傷、被人推到一旁的人中間。祂進聖殿,是要潔淨虛假的敬拜,並說出這殿將要傾覆,不是替掌權的人撐腰。上主一向站在受苦的人那邊,也向掌權的人追討公義。

舊約《以西結書》22章描寫過一個令人心寒的社會:先知、祭司、官長、百姓,人人欺壓貧窮,又用謊話遮蓋罪行。今天讀來,格外刺眼。可是在審判臨到之前,上主還說了一句話(v.30):「我在他們中間尋找一人重修牆垣,在我面前站在破口防堵,使我不滅絕這國,卻找不著一個。」上主正在找一個站在破口的人。

今天屬上主的人要站在破口,不是順從不義,也不是用幾句屬靈的話去安慰人。是敢看清楚苦難,敢說出誰該負責,然後帶着愛與公義,在上主面前為教會、為這個城市懇切守望。這樣的人往往沒有名,也沒有好處,還要捱批評,因為破口正是風最大的地方。然而今天最需要的,正是這樣的人。

「與哀哭的人同哭」不是口號,願我們不接受廉價的平安,也不扭過頭不看鄰舍的眼淚。

2026年11月2日 星期一

經文分享:古蛇即魔鬼?是撒但?

創世記3:1記載:「耶和華神所造的,惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。」可見這條蛇是受造的活物之一,經文並未提及「魔鬼」或「撒但」。就敘事本身而言,牠被描寫為比其他活物更聰穎機敏、並且能夠說話的受造物。把蛇等同於撒但,是後世讀者疊加的理解。若要體會作者最初的心意,不妨暫時放下後來的觀念,讓這條蛇回歸敘事本身的樣貌。

此外,上主對蛇所說的「女人的後裔要傷你的頭;你要傷他的腳跟」(創3:15),後世教會傳統稱為「原始福音」,視為救恩的應許。然而就經文本身而言,不少注釋者指出,這句話同樣可以理解為人與蛇之間天生的畏懼與對抗:人見蛇便本能地想擊其頭,蛇則伺機咬人的腳跟。整體而言,創世記本文並沒有把這條蛇等同於撒但或魔鬼。

在舊約中,「撒但」(śāṭān)意為「對手」「反對者」或「控告者」,原本並非專有名稱。例如《列王紀上》11:14記載,耶和華興起以東人哈達作所羅門的「仇敵」(śāṭān);《民數記》22:22中,耶和華的使者也擋在巴蘭路上「作對頭」(śāṭān)。在《約伯記》與《撒迦利亞書》(伯1–2;亞3:1–2)中,「撒但」前面加上定冠詞,意為「那控告者」,是天庭中的一員,職責是巡察全地、質疑人的虔誠,並向上主提出控告。他不是與上主平行對立的宿敵,一切行動都在上主的許可與限制之下(伯1–2章)。到了《歷代志上》21:1,「撒但」一詞不帶冠詞,一般認為已接近專有名詞的用法;有學者並將它與《撒母耳記下》24:1對照(該處是耶和華的怒氣激動大衛),視為這個轉變在舊約晚期已開始萌芽的例子。至於「魔鬼」,希伯來聖經中並無這個專名;它源自希臘文 diabolos(意為「讒毀者」「中傷者」),七十士譯本以此字翻譯希伯來文的「那撒但」,後來才逐漸成為專有名稱。

兩約之間,猶太人先後處於波斯與希臘化帝國的統治之下,主前二世紀更面對嚴重迫害,天啟文學因而興起(背景見下文「延伸閱讀」)。有學者認為,波斯二元論等外來思想也影響了猶太思想,使人漸漸以「光明與黑暗」「善與惡」兩大陣營的對立來理解宇宙,但影響的程度在學界仍有討論。在這時期的著作中,不同作者以不同名字談論邪惡的勢力:《以諾一書》說守望者墮落,《禧年書》有瑪斯蒂瑪,死海古卷有彼列。其中墮落天使的傳說,把《創世記》第6章「神的兒子們與人的女子交合」解釋為天使的悖逆,其後裔成為邪靈,是世上邪惡與誘惑的根源。這條傳說最初與「撒但」並非同一條線,兩者是逐漸匯合的。

在這個過程中,「撒但」由上主麾下的天庭控告者,逐漸轉變為邪惡勢力的首領。值得注意的是《所羅門智訓》2:24(天主教與東正教視為正典,新教稱為次經):「因魔鬼的嫉妒,死亡才進入了世界。」一般認為,這裡已把《創世記》下3章的蛇與「魔鬼」連在一起,比新約聖經更早。另一方面,死海古卷的《群體規則》把人分成光明之子與黑暗之子;《但以理書》(若成書屬主前二世紀)雖未提及撒但,卻看見列國背後有天使君王的爭戰。這些作品雖然講善惡之爭,並不是說上主和魔鬼勢均力敵。上主仍是最高的主宰,邪惡只能在祂容許的範圍內活動,最終都要面對審判。

新約承接了兩約之間的宇宙觀與天啟思想,把「撒但」與「魔鬼」視為同一位靈界的大敵:「撒但」意指「對手」「控告者」,「魔鬼」則是「讒毀者」之意。耶穌稱他為「這世界的王」(約12:31),保羅稱牠為「這世界的神」(林後4:4),福音書中亦稱牠為「鬼王」(太12:24,即別西卜)。至於把伊甸園的蛇明確等同於牠,最清楚的是《啟示錄》12:9:「大龍就是那古蛇,名叫魔鬼,又叫撒但,是迷惑普天下的」;20:2 也有類似的說法。此外,新約也開始以創世記的意象重讀救恩,例如《羅馬書》16:20所說「平安的神快要將撒但踐踏在你們腳下」,一般認為是對創3:15的回響;同時,新約把基督的降臨與救贖,視為對撒但權勢的打擊與勝過。

總括而言,這個形象經歷了漫長的發展:從舊約中「上主手下的控告者」與「自然界的蛇」,歷經兩約之間天啟文學與墮落天使傳說的醞釀,到新約(尤其是《啟示錄》)中,逐步匯合為「古蛇=魔鬼=撒但=黑暗勢力首領」的形象。這並非要否定後世的神學詮釋,而是提醒我們:分辨經文各層次的原意與後來的理解,有助於更準確地閱讀聖經。


延伸閱讀:邪惡問題與天啟文學的興起

從亡國被擄到第二聖殿時期,猶太人經歷了外族統治,後來還遇上宗教逼迫。如果上主是公義和良善的,為甚麼作惡的人事事順利,敬畏上主的人反而受苦?

以色列既是上主的子民,就要遵守祂的約。聽從,就有土地、兒女、豐收、平安;背棄,就有咒詛,甚至亡國被擄(詳見《申命記》28至30章)。整個群體嚴肅看待自己與上主的關係,國家的興衰不只是政治軍事的事,也和信仰有關。《申命記》30章說,就算百姓走偏了、被擄了,只要回轉,審判之後,仍有恩典。這是第一個答案:苦難是對背約的管教。

後來,耶利米問:惡人的道路為甚麼亨通(耶12:1)?哈巴谷也問:祢為甚麼看著奸惡的人欺壓人,卻不作聲(哈1:13)?這些問題在被擄歸回之後更逼人,智慧文學中的部分作品(如《約伯記》《傳道書》)就在處理這些問題。約伯正直敬畏上主,卻一下子失去一切。他的朋友一個接一個來解釋:你一定是犯了罪,這正是前面申命記式的報應觀。約伯不接受,因為他知道自己沒有。到最後,上主向他說話,卻沒有解釋他為甚麼受苦,只讓他看見創造的廣大;上主還說,約伯的朋友講得不對。他們的道理有其根據,卻用錯了地方。值得留意的是,《約伯記》的開首正是「那控告者」在天庭提出質疑,苦難的背後,原來有一場關乎敬虔的試驗。《傳道書》的語氣則較冷靜、帶著保留:凡事都有定時,上主使萬事各按其時成為美好(傳3:11),但人不能參透上主從始至終的作為。這是第二個答案:承認奧秘,學習信靠。

主前二世紀,安提阿古四世禁止猶太人守安息日、行割禮,不肯順從的人被殺。這一次,前面兩個答案都不夠用了:說這是上主的管教,講不通,因為這些人正是因為忠心才死的;說只能信靠,也難叫人安心:難道他們就這樣白白死去?於是,部分信徒與作者轉而強調,世界上有一股與上主為敵的惡勢力。眼前惡人掌權,只是暫時的;到了上主所定的時候,祂必親自介入,審判惡人,為忠心的人伸冤。這類作品稱為「天啟文學」,《但以理書》後半部就是代表。《但以理書》12:2更提到死人復活:有人得永生,有人受羞辱。若義人在今生得不到公平,上主的公義就要在復活裡完成。

在這樣的氛圍下,《以諾一書》等作品對邪惡勢力的描繪愈來愈具體,也為前文所述「撒但」形象的發展提供了土壤。  

2026年10月25日 星期日

經文分享:伊甸園的那蛇

創世記3:1a(環聖)

在耶和華神造的所有田野動物之中,蛇最狡猾。
וְהַנָּחָשׁ הָיָה עָרוּם מִכֹּל חַיַּת הַשָּׂדֶה אֲשֶׁר עָשָׂה יְהוָה אֱלֹהִים
直譯:該蛇比所有該田野動物有智慧,就是耶和華神所做。

「蛇」נָחָשׁ 原文有 הַ(冠詞),編修者是指明在伊甸園中的一條蛇。創世記沒有直接稱蛇為「撒但」或「魔鬼」,也沒有解釋蛇如何具有說話的能力。另外,一般中文聖經將 עָרוּם 翻譯成「狡猾」,然而在其他經文中,卻可以譯成「精明、審慎、有見識」(箴言 12:16, 23;13:16;14:15;22:3)。

再者,根據創世記第一章,蛇也是上主美善創造的一部分(創1:24–25)。3:1 也提及蛇是「耶和華神所造的」,而且牠比田野裡其他活物都來得「聰明/狡猾」(עָרוּם)。既然蛇是上主所造,而上主的創造原本都是好的,我們就不能簡單以為蛇從一開始就是邪惡的代表。 

事實上,第三章並沒有直接交代「邪惡到底從何而來」,也沒有解釋蛇為什麼會跑去誘惑女人。我們需要留意,第三章裡的「蛇」,跟後來聖經傳統中所講的「撒但」,在經文語脈上不能直接劃上等號。雖然啟示錄12:9把「古蛇」連結到魔鬼和撒但,但這是後來聖經作者對這個意象的延伸與發展。因此,我們不能直接把啟示錄的意思,套用在創世記第一章的文字中。(有關蛇演變成魔鬼的過程,將留待下回再分享😀)

若要理解蛇在第三章的話,必須重溫上主在2:16-17的吩咐。(詳見:<經文分享:始祖犯罪之認知落差>)。蛇對女人在3:1的提問:(環聖)

神真的說過,你們不可吃園裡任何樹的果子嗎?
אַף כִּי־אָמַר אֱלֹהִים לֹא תֹאכְלוּ מִכֹּל עֵץ הַגָּן
直譯:難道神說不可吃從園中所有的樹

אַף 可理解為「甚至」、「確實」或引導反問「難道……?」;כִּי 在此則用以引導間接引語或內容說明,即「即……」或「說……」。按照下文,אַף כִּי 可譯作:「神真的說過……嗎?」或「難道神真的說……?」。蛇以此向女人發問,讓女人對此作出回應。請留意女人的回覆,她既沒有全盤接受蛇的說法,也未曾原封不動地重述上主的命令。(詳見:<經文分享:始祖犯罪之認知落差>)

如果3:1是提出問題,3:2–3是女人的回應,那麼3:4–5就是蛇提出自己的解釋。v.4 蛇對女人說(環聖):「不,你們一定不會死!」(לֹא־מוֹת תְּמֻתוּן)這句話的結構與2:17 מוֹת תָּמוּת 相似,卻在前面加上 לֹא「不」。這裡出現一個時間上的問題:如果上主的意思是人吃果子的當天便立即肉身死亡,故事的發展確實沒有如此呈現。那麼甚麼才是「死」?首先人原是出於塵土,最終也要歸於塵土。再者,3:22–24 提供了一個方向:(環聖)

22耶和華神說:“現在亞當已經像我們當中的一個,能知善惡,所以不要讓他又伸手摘生命樹上的果子吃,否則他就會永遠活著!”
23於是,耶和華神把他趕出伊甸園去耕種土地——他是從土地取出來的;
24耶和華把亞當驅逐出去,又在伊甸園的東邊派駐眾基路伯和旋轉的火焰刀,把守通往生命樹的路。

編修者沒有說人原本已經具有不可毀壞、永遠不死的肉身。相反,3:22–24 顯示,永遠活著與能否吃生命樹的果子是有關。人犯罪之後沒有立即肉身死亡,但人卻被排除在持續取得永生的途徑。

除此之外,蛇在v.5接著說(環聖):「其實神知道כִּי יֹדֵעַ אֱלֹהִים,你們哪一天吃了,眼睛就會打開וַתִּפָּקַחְנָה עֵינֵי שְׁנֵיהֶם,你們會像神一樣וִהְיִיתֶם כֵּאלֹהִים,能知道善惡יֹדְעֵי טוֹב וָרָע。」

v.5 וְנִפְקְחוּ עֵינֵיכֶם 「你們的眼睛就會開啟。」,3:7 隨即記載:וַתִּפָּקַחְנָה עֵינֵי שְׁנֵיהֶם「他們二人的眼睛就明亮了。」;וִהְיִיתֶם כֵּאלֹהִים יֹדְעֵי טוֹב וָרָע「你們便會像上帝一樣,知道善惡。」,3:22 上主說:הֵן הָאָדָם הָיָה כְּאַחַד מִמֶּנּוּ לָדַעַת טוֹב וָרָע「那人已經與我們相似,能知道善惡。那麼「知道善惡」究竟是甚麼意思?就是人為自己建立一套與上主不同的善惡/好與不好的價值觀。上主創造人原本是「赤身裸體」,上主不覺得有問題。然而人的眼睛「開啟」之後,就覺得有問題(環聖):「...於是拿無花果樹的葉子編起來,做成圍腰給自己遮羞。」(3:7)因此,編修者並沒有說蛇所預告的一切都是虛假的。相反,編修者差不多在下文重複了蛇的敘述。

蛇當時並沒有告訴女人,違背上主將會被趕出伊甸園、失去生命樹,最終走向滅亡。蛇只強調「你能得到什麼」,卻隱瞞了「代價是什麼」。蛇的話聽起來或許有一部分是事實,但那絕不是全貌。牠只讓女人看到獲得知識的美好假象,卻完全掩蓋了背叛上主後,生命將面臨的毀滅與改變。


後記:創世記第三章可以被理解為一個關於上主的吩咐如何在人類的理解中被重新詮釋的敘事。蛇的出現,使人從上主原先的話語轉向另一種理解框架;人開始從自己的觀察、慾望與判斷重新評估上主的命令。問題不單在於外在的聲音是否真實,也在於人如何接受這個聲音,並讓它成為判斷上主的標準。

2026年10月23日 星期五

經文分享:始祖犯罪之認知落差

創世記2:16-17(上主對人的命令)與創世記3:2-3(女人對蛇的回應)在希伯來文聖經中存在顯著的文法與用語差異。值得注意的是女人並非完全曲解上主的吩咐。她大致重述了上主的命令,卻在幾個關鍵字句上作出變化;

上主對人的命令(環聖 2:16-17)

耶和華神吩咐亞當說 וַיְצַו יְהוָה אֱלֹהִים עַל־הָאָדָם לֵאמֹר:
“園裡各種樹的果子 מִכֹּל עֵץ־הַגָּן,你完全可以吃; אָכֹל תֹּאכֵל

וַיְצַו 意思是「吩咐、命令」,上主不是對亞當提供一項建議,而是明確作出吩咐。這個命令包含兩個部分,首先是准許。מִכֹּל עֵץ־הַגָּן「園中各樣樹上的果子」、אָכֹל תֹּאכֵל,這是「不定詞絕對式+限定動詞」,藉重複動詞詞根加強語氣,直譯就是「你可以盡情吃」,即上主賜予亞當自由去吃,然後在v.17就提到具體的限制。  

只有那棵善惡知識樹的果子וּמֵעֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרָע,
你不可吃 לֹא תֹאכַל מִמֶּנּוּ;因為你吃了,當天就一定死!כִּי בְּיוֹם אֲכָלְךָ מִמֶּנּוּ מוֹת תָּמוּת

v.16「園中各樣樹上的果子」的准許,v.17 וּמֵעֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרָע「該知道好與惡的樹」,和合本翻譯成「分辨善惡樹」,環聖「善惡知識樹」。לֹא תֹאכַל 「你不可吃」, לֹא 加上未完成式,構成明確的禁止,而那樹的果子成了限定禁止的對象。מוֹת תָּמוּת 這也是「不定詞絕對式+限定動詞」,強調當「你吃的日子」,亞當「你必定死」或「你確實要死」。這不是模糊的警告,而是帶有強調語氣的死亡宣告。然而,上主的吩咐並非單以禁制為中心,祂只是在此設立一條清楚的界線。

在創世記 3:2–3,女人卻是這樣理解上主的吩咐(v.2):

女人對蛇說 וַתֹּאמֶר הָאִשָּׁה אֶל־הַנָּחָשׁ:
“園裡樹上的果子מִפְּרִ֥י עֵֽץ־הַגָּ֖ן,我們可以吃 נֹאכֵֽל,

上主的吩咐「園中各樣כֹּל樹上的果子」,女人מִפְּרִ֥י עֵֽץ־הַגָּ֖ן「從園中樹上的果子」,沒有「各樣 / 所有 כֹּל」這個字。不過,在此不一定是否定上主的恩賜,或許女人只是較簡略的重述。

另外,女人回覆 נֹאכֵֽל 「我們可以吃」,動詞由第二人稱單數「תֹּאכֵל 你可以吃」轉為第一人稱複數。因為女人是在回答蛇,談論自己與亞當共同的處境。可以她沒有用「盡情吃」,而是以普通的動詞形式概括上主的准許。接著(v.3),

但是園子中央那棵樹的果子 וּמִפְּרִי הָעֵץ אֲשֶׁר בְּתוֹךְ־הַגָּן,
神曾經說過 אָמַר אֱלֹהִים:‘你們不可吃 לֹא תֹאכְלוּ מִמֶּנּוּ,
也不可摸 וְלֹא תִגְּעוּ בּוֹ,否則你們就會死 פֶּן־תְּמֻתוּן!’”

上主的吩咐是 עֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרָע 「該知道好與惡的樹」,女人所說的是 הָעֵץ אֲשֶׁר בְּתוֹךְ־הַגָּן 「該樹就是在該園中間」。當然都可以理解為同一棵樹,但表達的重點卻不一樣。上主以「分別善惡」(和合本)指其特定的性質,可以女人只描述樹的位置,她沒有重複「分別善惡」。事實上,她已改變了對該樹的理解。

再者,女人加入了 וְלֹא תִגְּעוּ בּוֹ「不可摸它」。然而,創世記 2:17 並沒有這項禁令。從敘事來看,這個增加的禁令使原來「不可吃」的界線,擴展成「不可吃,也不可摸」。然而當人轉述上主的吩咐之時,人是否真的能區分相關的「吩咐」,是上主的?還是人對吩咐的理解?

最後,上主的吩咐是 כִּי בְּיוֹם אֲכָלְךָ מִמֶּנּוּ מוֹת תָּמוּת「因為你吃它的日子,你必定死」;女人的回應卻是 פֶּן־תְּמֻתוּן「免得你們死」。兩者的差別不只是單數與複數,而是整個句子的表達方式不同。上主強調 מוֹת תָּמוּת「你必定死」,女表示 פֶּן 「免得、恐怕、以致避免某種後果」、תְּמֻתוּן是第二人稱陽性複數動詞,意思是「你們死」。從上主的吩咐來看,祂清楚指明死亡是明確的後果,可是女人則把它表達為「免得你們死」。當然女人未必視死亡只是一種可能性,但 פֶּן 也可以表達避免某個嚴重後果的警告。不過,女人沒有保留上主原來強調死亡確定性的句式,而改用避免後果的表達。

後記: 在創世記二至三章的伊甸園敘事中,編修者巧妙地對比了「上主最初的吩咐」與「女人在對話中的重述」。這些差異展現了人在理解與轉述上主命令時的落差,也為接下來蛇的話語埋下伏筆。最後,關於「蛇」的討論,下回再處理。

2026年10月18日 星期日

聖經分享:從《歷代志》到《馬太福音》

從耶穌剛出生便遭希律尋索性命,到祂從埃及被召出來,再到山上頒布「登山寶訓」,馬太福音的作者顯然有意呼應舊約的摩西。其實在馬太之前,《歷代志》已在敬拜秩序上把大衛描繪成摩西式的領袖。不過,那是「預表」層次的呼應:大衛仍是君王,尚未成為集先知與君王於一身的末世人物。(詳見〈聖經分享:還要寫一遍大衛與諸王的故事?〉)

公元前三百年至第一世紀的「兩約之間」,以色列人長期受外邦政權輪番壓迫,渴望一位如大衛般的軍事與政治君王,帶領子民推翻外邦統治。與此同時,昆蘭社群根據申命記的預言,期待一位如摩西般的末世先知與立法者,帶來新的啟示,或重新詮釋律法。雖然這些期待承襲了舊約經卷的元素,但一般仍把「摩西式的先知」與「大衛式的君王」視為兩條平行、甚至可能由不同人擔當的角色。

耶穌正是在這樣的歷史困境與末世期待中來臨。然而,祂並不符合任何單一的末世想像:祂是大衛的子孫,卻沒有率領千軍萬馬推翻羅馬;祂像摩西一樣頒布教訓、行神蹟,最終卻如受苦的僕人一般被釘在十字架上。為了回答「這位耶穌究竟是誰」,早期教會重新詮釋舊約,也重新審視兩約之間流行的理解。耶穌並非來滿足當時的政治訴求,而是把摩西與大衛兩種角色整合起來,成為「新摩西」的成全。

兩約之間的以色列人多以為,「第二次出埃及」就是脫離羅馬帝國的政治解放。然而,耶穌在登山寶訓與逾越節晚餐中,親自重新定義了真正的「新出埃及」:把人從罪惡與死亡的轄制中拯救出來。此外,在當時的主流期待中,新摩西或大衛式彌賽亞須經歷受苦與死亡的想像並不普遍;十字架卻迫使門徒明白,新摩西的拯救不是憑藉軍事武力,而是藉著逾越節羔羊般的代贖。因此,馬太福音的作者要告訴第一世紀的猶太基督徒:他們所盼望的大衛子孫,並不是來建立地上軍事政權的;他們所期待的新摩西,也不只是帶來另一套寫在石版上的條例。

在摩西時代,上主帶領百姓出埃及,並吩咐建造會幕;到了大衛與《歷代志》的時代,大衛領受藍圖,所羅門建成聖殿。及至馬太福音,耶穌雖然經歷了從埃及被召出來的「新出埃及」,卻沒有再建一座物質的聖殿,因為祂自己就是「以馬內利」(太 1:23)。祂親口宣告:「在這裡有一人比殿更大。」(太 12:6)祂的肉身與臨在,本身就是上主與人同在的實體。

兩部書的結尾,更是前後呼應。《歷代志》全書以波斯王古列的詔令作結:天上的神將天下萬國賜給他,並囑咐他建造殿宇;他呼召神的子民「上去」,又祝願「耶和華他的神與他同在」(代下 36:23)。馬太福音則以復活的主作結:「天上地下所有的權柄都賜給我了。所以,你們要去,使萬民作我的門徒……我就常與你們同在,直到世界的末了。」(太 28:18–20)兩者都以權柄的宣告開始,以差派的使命為過程,並以「同在」的應許作結。不同的是,歷代志的子民是「上去」重建地上的殿宇;耶穌的門徒是「出去」,在萬民中建立屬靈而永恆的聖殿,就是上主自己的教會。

早期基督徒正是藉著這副全新的眼光,看清了舊約的真意,也讓兩約之間所有未竟的盼望,在基督裏得著成全。


後記:在社會環境的變遷與世代交替帶來的衝擊下,教會面臨人數、資源或傳統事工模式的挑戰。天泉堂未來的10年,首要任務不是懷念過往或憂慮未來資源的不足,上主過去如何在天泉堂引導歷代肢體,今日祂的救贖與同在依然沒有中斷。 


聖經分享:還要寫一遍大衛的故事?

既然已有《撒母耳記》與《列王紀》,為何還要重寫一遍大衛與諸王的故事?

剛從巴比倫被擄歸回的人,面對的是一片殘局:國家滅亡,王位空缺,聖殿荒涼。上主昔日的應許還算數嗎?我們這群殘存的回歸者,又算什麼?

《歷代志》的作者重新述說這段歷史,正是為了回答這些問題。他要同胞看見:在敬拜的事上,大衛是一位「摩西式」的領袖,他所奠定的秩序,與摩西的傳統一脈相承。縱然今日榮耀不再,上主仍與祂的子民同在。

昔日摩西在西奈山,蒙上主指示會幕的樣式:「要照我所指示你的樣式……製造」(出 25:9;參 25:40),那是至聖的授權。歷代志記載,大衛把聖殿的建築藍圖交給所羅門時特別強調:「這一切工作的樣式,都是耶和華用手寫出來使我明白的。」(代上 28:19)作者藉此宣告:聖殿與西奈的會幕同樣出於上主的啟示。上主過去透過摩西住在百姓中間,如今也透過大衛所奠定的聖所,繼續與子民同在。

大衛臨終時對所羅門的囑咐,明顯呼應摩西對約書亞的託付。摩西說:「你們當剛強壯膽,不要懼怕,也不要畏懼他們;因為耶和華你的神和你同去。他必不撇下你,也不丟棄你。」(申 31:6)大衛也對所羅門說:「你當剛強壯膽而行,不要懼怕,也不要驚惶;因為耶和華神,就是我的神與你同在。他必不撇下你,也不丟棄你,直到耶和華殿的工作都完畢了。」(代上 28:20)兩次交接,全會眾都順服新任領袖。對回歸的群眾而言,這意味著:上主的救贖從未中斷,世代更替依然在祂的掌管之中。

摩西在《申命記》中屢次應許,上主將賜下「安息」(申 12:9–10)。然而進入迦南後,以色列人始終未能真正享受這份平靜。歷代志則強調,上主賜給大衛四境平安,正是為了讓聖殿與禮拜得以設立。大衛說:「耶和華以色列的神既賜平安給他的百姓,並且永遠住在耶路撒冷。」(代上 23:25)此後,歷代的君王與百姓,都是依循摩西的律法與大衛的規定來敬拜:所羅門如此(代下 8:13–14),希西家修復聖殿時如此(代下 29:25),回歸後重建祭壇、奠立殿基時亦如此(拉 3:2、10)。大衛關於敬拜的規定,與摩西的律法並列為神聖的規範。只要持守這兩者,回歸的群體就仍是以上主同在為標記的聖殿社群。

最後,大衛雖具摩西式的領袖形象,卻仍未帶來終極的安息,也未能建造永不傾毀的聖殿。新約宣告,完美的聖殿、真正的安息,以及永遠與子民同在的應許,都在耶穌基督身上得著成全。祂是比摩西更大的中保,也是大衛永遠的王。(延伸分享:<聖經分享:從《歷代志》到《馬太福音》>)

補充資料:(Gemini)

• 《撒母耳記/列王紀》——寫於「被擄時期」(西元前 6 世紀):

當時以色列人剛經歷國破家亡、被擄到巴比倫的慘痛悲劇。因此,那時的寫作目的是為了「解釋原因」——告訴百姓因為歷代君王不聽神的話、拜偶像,才會招致神的審判。它是一份屬靈的「驗屍報告」,著重在檢討與認罪。

• 《歷代志》——寫於「被擄歸回後」(西元前 4-5 世紀):

當時猶太人已經獲准回到耶路撒冷重建家園。此時的百姓面臨的是認同危機:物是人非、聖殿弱小、沒有自己的國王。他們感到沮喪、迷茫。因此,《歷代志》的寫作目的是為了「給予安慰與盼望」,激勵百姓向前看,重新建立信仰生活。

2026年10月14日 星期三

有感而發:那屬靈外衣之下

教會的僵化,往往不是始於信仰破產,而是始於掌權者的自負。我常提醒自己:今天「這個人」,可能就是我。

我都一把年紀,昔日職場或舊時代的成功經驗,很容易不自覺地搬到今天的場景。就像一部質素還可以、卻早已過時的VCD/DVD機,明明載體已經改變,仍執意佔著位置。還有那一句:「食鹽多過你食米。」

直到有一次婚前輔導,跟一對年青人坐下來談,我才驚覺自己真的out得好厲害。他們面對的壓力、選擇與語言,都不是我熟悉的那一套,我能分享的,講嚟講去只是過來人的舊框架。與新一代同工相處時,落差更明顯。談到A.I.,他們已習慣用它整理講道大綱、翻譯資料、設計海報、草擬通告,我呢?連佢做乜都唔係好知。討論得興高采烈時,我只能似懂非懂地點頭,心裡既好奇,又不安。我反覆思量:若因為不懂,就把這些門關上,我會不會成為團隊裡最大的絆腳石?

經驗本身不是問題。經驗若用來陪伴、辨別、守住底線,是上主給予的資產;若用來堵住對話、要別人為昔日的光彩買單,就成了隔閡。所以今天要做的功課,是繼續學習,先聆聽,後分享。至於放手,也要預備好,時候到了,就放低。

沒有任何人的認識是無懈可擊的,我們都受自身時代與環境所限。過去我容易把某些區域性、特定時期的教會作法,當成永恆不變的標準。例如由六七十年代常見的「金句串珠講道」,發展到今天的「原文釋經講道」,並不是要否定前人的努力,而是上主讓這一代看見更多,使我們能承接前人的根基,在真理上再邁進一步。 

我也深深體會自己的無知。為處理教會樓契,我與律師團隊會面。坐在大律師對面,談到業權、法律責任與程序,我才發現自己對許多基本概念一知半解,連該問什麼問題都不知道。那一刻我明白,我的知識只屬於一個狹小的領域。若我在不懂的事上仍習慣以權威自居,或因怕丟面子而不肯承認,受影響的就是整個群體。真正的智慧,是知道自己的界線,並樂意讓專業的人說話。

最後,也是影響最深遠的,是靈性上的高傲。當我把個人的習慣與不安,當成上主絕對的真理,就會由「陪伴傷痛者的同行者」,變成「冷眼旁觀的裁判」。

我常問自己:我的關注,是否只停留在個人眼中的小節,卻對聖經裡先知大聲疾呼的社會不公、壓迫與貪婪視而不見?想起昨天那位已經三十歲的和那些在外地的年青人,想起宏福苑火災獨立委員會的報告......想起若把次要的看得比主要的還重,冷漠的規則便會擠走真正的憐憫與愛。

親愛的弟兄姊妹,承認自身的有限,放下光環與特權,回到前線;向專業的人請教,向年輕人學習,這才是主的小工該做的事。願我們都學會謙卑,彼此提醒。


後記:上周六崇拜後,唔知點解(冇約定)大家就一齊食咗餐飯......這才是教會呢!!



2026年10月10日 星期六

經文分享:綿羊與山羊的審判(太 25:31-46)

引言:馬太福音把耶穌的教導編排成五大講論,每一段都以「耶穌講完了這些話」作結(太 7:28;11:1;13:53;19:1;26:1)。第五篇是「橄欖山講論」(太24–25章),內容可分三部分:
  • 24 章(預兆與儆醒): 耶穌警告假基督、災難與天災人禍,又強調「那日子、那時辰,沒有人知道」,所以門徒必須警醒。
  • 25:1–30(等待中的預備與服事): 十個童女是態度上的預備,銀子的比喻是恩賜上的忠心。兩個比喻都在回答:主人遲延的時候,我們該怎樣生活?
  • 25:31–46(終極審判): 等待結束了。人子在榮耀裡降臨,歷史走到最後的定案。
經文的場景:牧人在晚上把綿羊和山羊分開,是中東牧羊的日常。綿羊需要溫暖,山羊較耐寒,夜間常要分開照顧。右邊是尊貴與蒙福的位置,站著綿羊,就是義人;左邊是審判的位置,站著山羊。審判者是人子耶穌,祂坐在榮耀的寶座上,萬民都聚集在祂面前。

然而,這幅圖畫也有著深厚的聖經與猶太背景:

一、舊約的背景
1. 以西結書 34 章:真牧人親自審判

「我的羊群哪,主耶和華如此說:我必在羊與羊之間、公綿羊與公山羊之間施行審判……我必在肥羊和瘦羊之間施行審判。」(結 34:17–22)

在舊約,耶和華是真牧人(詩23),以色列的領袖和百姓是祂的羊群。以西結書責備那些強壯的「肥羊」,他們霸佔草場、踐踏水源,還用角牴觸瘦弱的羊。神應許要親自作牧人,在羊與羊之間施行審判,拯救被欺壓的弱者。馬太福音25章的人子,正是那位「親自來施行審判的牧人」。

2. 但以理書7章:人子與永恆的審判權

「有一位像人子的,駕著天雲而來,被領到亙古常在者面前,得了權柄、榮耀、國度,使各方、各國、各族的人都事奉他。」(但7:13–14)

太25:31–32 說「人子在他榮耀裡……坐在他榮耀的寶座上,萬民都要聚集在他面前」,明顯呼應這個異象。但以理書的人子從神那裡領受永恆的統治權與審判權,福音書把耶穌的身分定在這個位置:末世的審判者,要召聚萬民,作最後的審判。

二、兩約中間時期的背景

波斯、希臘、羅馬相繼統治並逼迫猶太人,這段時期(主前400年至主前1世紀)的猶太文獻,在末世盼望、死後審判和對弱勢者的賙濟上,都有很大的發展。

1. 人子坐寶座施行審判

《以諾一書》把「人子」描寫成一位具神聖權柄、坐在寶座上施行末日審判的人物:「審判的權柄賜給了他……萬國萬民都要在他面前俯伏」(61:8;62:3–5)。馬太福音25:31的語言與意象,和這些經文十分相近。這顯示耶穌用的是當時猶太人熟悉的末世審判圖像,來宣告自己的審判權柄。

2. 賙濟被看為敬虔的標記

舊約的律法要求照顧貧窮人。到了兩約之間,《多比傳》和《便西拉智訓》(主前2世紀)把賙濟提升到很高的屬靈地位,甚至認為它能遮蓋罪過,在審判的日子有分量。對弱者的實際愛心,成了衡量敬虔的重要指標。耶穌在25章回應了這個時代關心的問題,卻更進一步:祂把這些善行與自己緊緊連在一起,「這些事你們既做在我這弟兄中最小的一個身上,就是做在我身上了」。

3. 《以諾一書》的動物啟示錄(85–90章)

這段異象用動物象徵從創世到末日審判的歷史:
  • 綿羊: 以色列人,神的選民;神是「綿羊的主」。
  • 野獸與猛禽(狼、獅子、烏鴉等): 欺壓以色列的外邦列國。
  • 其他動物(野驢、野豬等): 與以色列同源,卻偏離或敵對的族群,例如以掃被描繪為野豬。
要留意,山羊在這裡並不是固定象徵「叛離者」的符號。

到了90章的審判,「綿羊的主」坐在寶座上,把瞎眼迷失的羊和凶惡的野獸區分出來,投入火中,忠貞的綿羊則被招聚進入新的殿。耶穌在25章用「牧人」、「綿羊」和「寶座上的審判」,與這個傳統有明顯的相通之處。

審判的對象也不只是外邦的猛獸,更包括羊群內部:失職的牧人使羊群瞎眼迷路,甚至與野獸同流合污。這與25章相呼應:審判的對象是「萬民」,而標準落在人在歷史中的實際抉擇,就是面對受苦的同伴,是展現憐憫,還是與冷漠的世界同流。

4. 山羊與左邊:一個可能的背景

利未記16章的贖罪日,大祭司為兩隻山羊抽籤:一隻歸與耶和華,作贖罪祭;另一隻歸與阿扎澤爾,背負罪惡被送到曠野。在《以諾一書》8–10章,阿扎澤爾成了墮落天使的首領、罪惡的源頭。於是,背罪的山羊與「被咒詛」、「歸於邪惡」的聯想,逐漸連在一起。

這或許為山羊站在左邊、結局是「為魔鬼和他的使者所預備的永火」(太25:41)提供了一點背景。不過馬太並沒有直接引用這些傳統,所以我們只能說這是可能的聯想,不宜說成唯一的解釋。

結語:耶穌站在這個猶太末世期待的脈絡上,宣告自己就是歷史的終極審判者:祂是以西結書中親自審判的牧人,是但以理書中領受國度的人子,也是當時猶太人所盼望坐在寶座上的那一位。

但祂的標準,比所有這些傳統都更貼近生活:不只是抽象的教義,而是在這殘酷的世界裡,我們有沒有向「弟兄中最小的」顯出真實的愛與憐憫。

2026年10月6日 星期二

有感而發:教會如何自我定位?

在第一世紀的羅馬帝國統治下,皇帝崇拜與嚴密階級滲透至社會的每一個角落。當政權邏輯與帝國敘事主導公共生活時,信仰群體如何為自己定位?保羅用了三個隱喻:「身體」、「國民身分」與「聖殿」,為信仰指出方向。

羅馬人慣以身體比喻國家:貴族如同享受供養的胃,平民則是供其驅使的手腳,這套說法的用意,是勸人安於自己的位置。保羅卻提出「基督的身體」,並說那些看來比較軟弱的肢體,反而是必需的(林前12:22)。當教會這樣看待自己,就不會再把人當作被體制隨意消耗的零件,而是在彼此扶持中,活出真正的尊嚴。

昔日腓立比是羅馬殖民城市,居民以「羅馬公民」為榮,這身分同時意味著對皇帝的忠誠。保羅卻對當地信徒說:「我們是天上的國民」(腓3:20)。這並非要信徒逃避地上的責任,保羅同樣寫過要順服掌權者(羅13章),但他劃出了一條界線:世俗政權再重要,也不是終極的主。對今天的香港信徒來說,「愛國」已成為許多公共領域的重要標準,這個提醒尤其值得細想:我們可以盡公民的本分,卻不把最終的忠誠交給任何政權。

在希羅時代,宏偉的殿宇不只是宗教中心,也是政治榮耀與財富的象徵。今天的宗教活動與國家敘事之間,同樣有各種交疊。例如今年的「十月一國慶祈禱日」,據主辦方城市祈禱中心總監石建華牧師所說,活動共有77位發起人,適逢國慶77周年,他視之為神的安排,並表示活動改名為「國慶祈禱日」,是出於聖靈的感動。這個例子本身未必有對錯,但值得我們思考:當宗教活動與國家節慶緊密結合時,教會如何分辨「為國家祈禱」與「為某種敘事背書」?

保羅對信徒說:「你們就是神的殿」,「殿」是單數,「你們」是複數。這意味著聖殿的本質,不在於堂會的地產、法定的登記地位,或龐大的機構建築,而在於被真理的聖靈居住、彼此相愛的信徒群體本身。

若把香港教會今天的處境放進「希羅」的場景來看,這份考驗也可能是一個機會,讓教會重新檢視對建制的依附,回到福音的本質。香港教會正面對一個陌生的世界:地緣政治和全球格局的重組、社會對立氛圍和文化撕裂、科技發展,再加上中港關係的更新,這些已全面改變我們的生活秩序。這多項因素,實在叫我們手忙腳亂。若我們重新理解什麼是身體、國民身分與聖殿,世俗權力就不再擁有絕對性,我們也不必靠世俗的價值觀來證明自己。

面對著世代斷層、傳統模式和事工失效,叫我們思考福音如何能有效地向新世代宣講。今天除了定睛這時代,也要確信上主在這世代的掌權。教會可以在這個時代的邊緣,成為一個照顧弱者、忠於基督、彼此相愛的群體,見證那超越一切帝國興衰的天國福音。

在今天的處境下,天泉堂教會會在哪一個部分,被誤當成「聖殿」呢? 

後記:想起我的好同學、好同工......妳在天家好嗎?想起妳的一句:「天父,我盡力了。」




2026年9月30日 星期三

有感而發:十六年後的九月

Facebook - 16年前的動態回顧,曾經寫下<九月的生活點滴>,這是昔日離開天泉後在城浸侍奉了一個月的分享。

  • 九月一日展開了新的工作,一切都是新鮮及有趣!然而心裡卻同時存着一份失落,有點像當天離開母会,進到神學院的感覺 - 孤單!

16年後再看,誰會想到回來已經3年多,2026只剩下三個月。昔日的孤單感,或許是情感上的割裂,走過這十多年的侍奉,那份侍奉上而來的孤單感漸漸走遠了。不是變得冷漠,或許是明白到一切都有限期,珍惜仍然能夠一起的時光。

  • 數數手指今年已經在社会工作了廿二年,本月開始有了自己獨立的辦公室,太太特意買了一小盤綠色植物及Hello Kitty公仔。另外為了增加人氣,我在窗前貼了大量相片,讓我可以常常看見弟兄姊妹的面孔!

昔日曾經渴望過有自己獨立的辦公室,16年前上主應允了這祈禱。往後在將軍澳牧會,辦公室比城浸的更大,也收納了不少書及Hello Kitty。然而疫情間,當時堂會不能再借用學校禮堂聚會,原本的辦公室裝修成聚會的地方,開始了「遊牧」的工作模式。固定的工作空間曾經是重要,今天看來也不是必須的。

  • 九月份出席了一個金婚的飲宴,望着與太太這十五年的婚姻,我當走的路(要学習的)還有很多!今天二姐夫離世,看到二家姐,想到他們廿多年的婚姻,心中雖滿有疑問及傷痛,但也需要接受此事實!母会一位弟兄終於完成了切除肺瘤手術,也為他感謝神!

那年金婚宴的主角,今天已安息主懷。二姐夫都離開了16年,他的兒子都已經在社會工作多年,二家姐也都退休。我與師母去年珍珠婚(30周年結婚紀念),看到昔日曾寫下的,不敢說當走的路還有很多,但要學習的仍要繼續努力。想起母會那位弟兄,仍要為他感恩🙏。

  • 生命中這些事情,表面上看似偶然,我卻信上帝有其美好的計劃!生命中雖有不同的決擇,有人說像下一盤棋,若是按着衪的感動(旨意)去行,一切会变得輕省!

回看走過的16年,並不是偶然,一切都在祂的掌管之中,問題是人有冇行在祂的旨意中。

後記:今天看到老師在wordpress的分享:

"世上真的沒有免費午餐:不是別人替自己付鈔,就是自己用時間、健康、品格或其他無形的東西交換。所謂免費,多數只是由於自己看不見遠處的收銀機,負責一一記帳,當時間一到時,人就為要自己的賬單找數的。" 大家同意嗎?

2026年9月27日 星期日

給大家的信:未來最值得走的路

親愛的弟兄姊妹

談未來十年的方向,很容易先想到要做甚麼事工,但更需要想清楚的,是心態的轉變。

首先是普通話群體——內地學生、輸入專才、加上未來北部都會的發展——必然是福音的對象。但若因為「說普通話的人多了」就開一場普通話崇拜,事工便淪為市場策略,這不應是教會決定方向的邏輯。真正的問題是:「天泉堂能否成為一個群體,讓不同背景的人在其中互動,一起跟隨基督?」

或許普通話事工不是多開一場崇拜,而是一段建立關係的路。過去三年,天泉堂參與總會與城大的親善家庭計劃,接觸普通話學生;之後透過不同活動,讓肢體與學生有機會碰面;教會也曾開辦Alpha Course,與學生分享信仰。現階段的方向,不是為某一類人另開一間小教會,而是讓天泉堂本身成為跨文化的群體——當普通話信徒日後加入,他們就是我們的一分子。

今日的香港,粵語群體依然係根基,只係唔再係唯一嘅組成部分。我們都要學習,在語言、文化和生活經驗不同的情況下彼此相處。

其次是教會今日愈來愈普遍使用A.I.,但問題不在於「可以用多少」,而在於「省下來的時間,會用來做甚麼?」教會最難被取代的,從來不是資訊行政。牧者為人禱告,不是因為這可以交託給A.I.。牧養本來就是生命陪伴的旅程,A.I.只是工具,如電腦或手機,它不能成為牧者。它替我們省下的時間,應該還給真正有需要的人。

若把普通話事工、A.I.、青年及家庭事工、跨代牧養放在一起看,天泉堂需要的不是更多事工,而是教會文化上的轉變。過去我們著眼於數字——崇拜人數、聚會人數、事工參與人數。活動可以吸引人進入教會,卻不足以塑造門徒。門徒需要關係、時間、教導和實踐,也需要在失敗和軟弱時有人同行。唯有小群體,才能讓我們真正認識彼此。

在牧養上,我不認同按齡牧養的行政安排。去年年初的讀經營,不同年齡的肢體參與其中。除了學習聖經,肢體間彼此互動的時光,還記得我們一起學習跳讚美操的畫面嗎?除了營會的場景,不同年齡的信徒也可以在日常教會生活裡彼此認識、服侍、學習。年輕人需要長輩的經驗,長輩也需要年輕人的眼光和活力。家庭、單身者、年輕人、長者,不是教會裡不同的階層,而是同一身體上不同的肢體。

最後想分享制度。沒有制度,教會必定混亂,然而制度是為了使命而設立。香港的社會環境、人口結構、家庭形態和人的需要每天都在變,教會需要思想:甚麼要保留與調整,甚麼其實早已不再需要。這不是否定我們的歷史——天泉堂走過九十年,最珍貴的並不是曾經有多少人,而是上主怎樣使用一代又一代人,在這城為主作見證。

今天,若天泉堂能夠由「維持一間有九十年歷史的教會」,走向「在新的香港重新學習作門徒」。那麼九十周年紀念的,就不只是過去的九十年,還有上主在下一代人身上仍要成就的事,這也許就是未來十年最值得走的路。

主的小工:馮錦鴻

後記:今天福泉堂馮嘉麗牧師的分享再次提醒我們,大家是那一張A4紙?




2026年9月23日 星期三

給大家的信:我們要成為怎樣的信仰群體?

親愛的弟兄姊妹

天泉堂教會的未來,關鍵未必是單單著眼於人數,更值得思考的是:在這城中,我們要成為怎樣的信仰群體?

首先,崇拜是信徒聚集一起敬拜的時間,在敬拜中我們再次宣認自己屬是上主的子民,可是崇拜並不是牧養的全部。若我們只有崇拜,信仰或許會變得枯乾,最後只剩下行禮如儀。當然不是否定崇拜前後的「見面時」的打個招呼,但我們有/會否真實地去認識肢體,也容讓被別人去認識我們。因此,我們要再次理解「主日」的意義,就是這一天能否成為小組、家聚或其他小群體相聚的場景。

唔係要在主日安排更多的聚會,但可否在主日前或後約肢體一齊食早餐?午飯?因為「見多幾面」就能「傾多兩句」,大家同意?邀請肢體一齊返主日學,除了學習聖經,也可以認識不同年齡層的肢體。崇拜後,「唔好趕住走?」,停一停留,與身旁的肢體傾多兩句、彼此問安,可以嗎?這正是回應最基本的問題:「我們係搞個聚會,還是建立一個群體?」若我們真的是一群跟隨上主的人,生命與生命之間的互動,就不是聚會以外的附加,而是教會的根本。大家同意?

另外,教會不應、也不能逃避社會,而是從信仰根基出發。面對著這城的事,當發生之後,不必在「評論」或「完全沉默」之間二選其一。雖然都唔係太清楚,但一定唔係「軟對抗」啦😂。實際係去問多一句:「怎樣從上主的價值觀及標準去判斷『是非對錯』呢?」這樣,教會才能夠繼續為這城守望、代求。當然,如何能知道上主的心意?甚麼是公義、憐憫、誠實、人的尊嚴、弱勢社群、家庭、貧窮、權力、責任、真理與和好?當然係認認真真去讀聖經,明白真理啦!

教會不需要對每一單事件表態,卻可以培育一群人,讓他們無論面對新聞、政治、工作、家庭或社會,都清楚自己是上主的門徒,並知道應以甚麼價值作出選擇。公共見證不是由教會替信徒回答每一個社會問題,而是幫助信徒形成屬於福音的生命與眼光。

香港人在工作上雖有很多的聯繫,卻沒有可以交心的友伴。家人同住屋簷下,卻未必有時間聆聽彼此。今天,這節奏明快的中國城市,地區的規劃與經濟的轉型,再加上人口結構的洗牌,留下的人需要重新尋找自己的位置。教會在這個時代,不單是為世人提供宗教活動,而是讓世人知道這世界仍有另一個選擇的可能。當他們來到教會,當然會被歡迎,但之後呢?留下來時,需要被聆聽;遇到困難與失落時,需要陪伴。若生命被建立,就可以慢慢成為門徒,最後可以去服侍別人。大家同意嗎?牧養並不是停在「帶人信耶穌」,之後加一兩次探訪與問候,而是整個群體共同的承擔與擁抱。

今天在這香港仍是在變動中,雖然我們應該是阻不了的,但我們卻可以選擇成為怎樣的教會。天泉堂教會不是225-227的號碼,也不是主日的一次聚會,我們應是一群在上主裡與世界同行的人。我們可以讓世人來到上主面前,一齊去學習愛人,也能得著從上主而來的盼望。

主的小工:馮錦鴻


後記:大家會否因為責任或需要侍奉才出現?多啲返嚟,應該唔係好難掛!再者,牧師傳道、執事領袖,除咗俾大家查詢教會既事情,我們都需要你們的鼓勵,可以?

2026年9月20日 星期日

給大家的信:未來十年牧養的想像

親愛的弟兄姊妹

2027年是天泉堂90周年堂慶。若90周年不只是一次回顧歷史的慶典,而是邁向100周年的起點,那麼堂會今天就需要開始認真思考一個問題:未來十年,天泉堂要成為一間怎樣的教會?這個問題不能只從「要增加多少人」、「要舉辦多少活動」來回答。對一間正在面對教會老化、青年斷層、移民以及教牧接班問題的堂會而言,根本問題是:「十年後,誰來牧養教會?誰來承接信仰?誰來帶領下一代?」

2027至2037年,天泉堂其中一項最重要的牧養轉型,就是建立「下一梯隊」。教牧及領袖的接班,下一代的斷層,都是不能「拖」的事情。堂會不可能永遠依靠少數受薪牧者去牧養所有人,若牧者有所轉變,整個堂會都受到影響。準備接班不能等到事情發生,而應該成為今天牧養的一部分。 

今日堂會可考慮建立三層的領袖結構。第一層是牧者,主要承擔神學方向、講道、核心牧養、屬靈辨識和領袖培育。第二層是核心領袖,包括執事和資深導師。他們不能永遠只是協助牧者,他們需要逐步承擔牧養的責任,如教導聖經,探訪、與信徒同行。第三層則是侍奉信眾,如小組組長、青年導師、探訪者、慕道者陪伴者和初信栽培者等。特別是第三層,也是天泉堂未來最重要的一層。因為,堂會需要知道信徒本身就是牧養群體的重要力量。

牧者牧養領袖,領袖牧養群體,群體彼此牧養。若這種文化可以開始慢慢地建立起來,堂會就不會因為某一位牧者的離開就失去方向。大家同意?

另外,堂會若要處理下一代斷層的現象,也不能只係請個年青傳道同工去解決。當然都不是「青年人的Program不足」,也不是「參加的活動」。若他們覺得教會的事情與自己的生存世界沒有太大關係,再增加幾個聚會、退修會、查經或祈禱會,真係未必可以對應到。或許牧養下一代,真正需要做的,首先是陪伴,其次就是與他們同行,我們要陪伴他們思考:怎樣面對學業?選擇職業?處理家庭和人際關係?怎樣看金錢、科技和社會?又怎樣在這些具體的生活處境中跟隨耶穌?首要建立「關係」,對他們託付真實的責任,再而走向「門徒」,讓他們自己回應「召命」。

再者,還有一個更藉得探討的問題,就是「第二代」的信仰承傳。不少信徒的家庭,都會讓下一代從小返教會,但當他們長大後,信二代的離堂,卻是堂會最真實的處境。父母的信仰可以傳給孩子一些習慣,卻未必能夠幫助孩子建立屬於自己的信仰。或許早前兒童級的人數仍有不少,到了升中就逐漸減少,公開試後更是買少見少。今天,信二代可以與成熟信徒同行,不同世代可以彼此認識和建立關係。

最後,信仰不能留在主日的教會聚會,而是需要慢慢進入家庭和日常生活。天泉堂教會未來真正需要建立的,並不只是更多聚會或更多事工,而是一個能夠自己培育領袖、自己承傳信仰、自己牧養下一代的教會。今天,下一梯隊是解決「誰來牧養教會」,下一代則關乎「誰來承接教會的信仰」。前者關乎教會的持續發展,後者關乎教會為將來存有。

從90周年走向100周年,天泉堂最重要的問題或許不是:「我們還可以增加甚麼?」而是:「我們正在把甚麼交給下一代?」今天,我們必須回答的:「十年後,當我們不再站在今天的位置時,誰會站起來承擔這個教會?」

教會的未來,不可能只是下一個牧者接過牧杖,而是一整個群體學懂怎樣承接信仰。大家同意嗎?

主的小工:馮錦鴻

後記:開完執事會、食埋榮記咖哩鷄扒做晚飯,可靜靜地坐一陣,寫埋篇牧函😂

2026年9月18日 星期五

有感而發:路人甲乙 - 榜樣

電影裡當然有主角,路人甲乙總是沒有名字,沒有特寫,甚至沒有台詞,鏡頭掃過去,下一秒就被遺忘。除了周星馳的《喜劇之王》外,應該冇人會羨慕這角色,然而路人甲乙卻是在江湖中,屬最安全的位置。因他不必維繫甚麼人脈,沒有位置要保,沒有話語權要爭。當江湖中出現矛盾、出現要站隊的抉擇,他沒有代價要衡量。因他在眾人中是no body,卻讓他更自由。

江湖中,主角想講真話嗎?或許?但他的一舉一動所掀動的不單是他自己,是整套已經運作多年系統。於是漸漸地,主角學懂了「顧全大局」的語言,「保護制度」成為「愛群體」,「明哲保身」成了「智慧」。當然他已不察覺這種概念的偷換,不過,或許不是所有人都期望進入系統成為主角(really?)。

路人甲乙或許不必顧全「大局」,因為他從來不是那個大局的一個部分。這不是消極,也不是逃避。他知道自己都會隨時有可能性被邀請「上台」,之後再被賦予名分、影響力,被邀進入建制的江湖。然而在那個邀請出現之前,他仍然選擇原地不動。因為那是一種持續的,有意識地主動的拒絕。

教牧書信中,我們看到保羅寫提醒提摩太這一點。他期望提摩太成為「眾人的榜樣」(提前 4:12),在言語、行為、愛心、信心、清潔上作榜樣,而不是單單追求成為「師傅」,像當時那些渴望作教師、卻不明白自己所講所主張的人(提前 1:7)。保羅甚至直接勸勉他,要躲避那些世俗的虛談、無意義的辯論,以及那些以敬虔為得利門路的領袖(提前 6:3-5;提後 2:16-17)。他要提摩太在教會中作一個忠心服侍的人,而不是與當時的領袖同流合污,為了保住位置或名聲而妥協真理。

親愛的分兄姊妹,真正的儆醒,不是站上高處後提醒自己要(扮)謙卑,而是一開始就選擇不要站得太高。路人甲乙沒有名字,卻可能是那個在關鍵時刻,仍然記得自己只是主的奴僕而已。

後記:昨天在深圳醫院的探訪。




2026年9月17日 星期四

給大家的信:若今天就重新嚟過

親愛的弟兄姊妹

若果明天就要搬去新堂的話,大家對未來天泉堂教會有何想像?會否想到「將來可以有多少人」?或是「怎樣可以把今天的人數維持下去」呢?若今天就重新開始,首先要想「我們究竟想建立一間怎樣的教會」?

我們往往容易把昔日所建立的,當作教會本來就應該有的樣子。那一句:「不嬲都係咁」,大家同意?主日崇拜、團契、小組、祈禱會、不同的事工和聚會,都成為教會必然的部分。當環境改變、人口流動、弟兄姊妹離開、年青人減少,我們都想辦法去繼續維持原有的「那些」。然而,教會真正需要的去維持「那些」?讓我們再次重新去思量。

我不是否定過去,也不是說昔日的沒有價值。恰恰相反,因為珍惜,所以要問,在新的環境裡,「那些」是必須的,「那些」要放下的,甚麼是重新開始的。第一個要問的問題:「最要緊的是甚麼?」或許某些名稱、地方、聚會時間、事工清單……都不是那起步點。最要緊的是:「我們真的相信耶穌是主嗎?」(備註:張祥志:<甚麼才是「信」?) 回歸基本步,信徒是否願意讓「我」被「祂」去改變,然後再去影響「他」?

教會從來不單是將人聚集在一起,大家同意?耶穌說「來跟從我」,不是「叫我去參加活動」。跟從就意味著這人被看見、被糾正、被陪伴,他最後也願意學習去看見、糾正、陪伴。然而,這種事卻是很慢,不容易看得見成果,大家同意?一位肢體開始學習禱告,一位肢體開始讀幾節經文,一位肢體願意去關心有需要的……坦白講,這些是不會出現在教會的年報中,卻是教會應該常常存有的事情,大家同意?

香港變了,教會變了,我們也都變了。上主當然沒有停止工作,然而祂卻讓我們失去最熟悉的堂址,讓我們撫心自問:「你愛我比這些更深麼?」原來這些從來不是根基,教會的根基一直是我們的主耶穌基督,一直是上主國度的福音,一直是弟兄姊妹之間真實的同行。也許我們需要由一間事工型的堂會,成為一間建立生命的教會,進一步再成為一間為上主建立了天國門徒的群體。

天泉堂未來需要的,或不是一個更大的天泉堂。未來不一定單單是回到昔日那個熱鬧的場景,我卻盼望能比今天更多彼此關顧、守望、互信、切實相愛的地方。或許那裡不一定會人頭湧湧,但有會眾卻願意緊緊地跟隨。不一定需要很多活動與聚會,但生命卻繼續被真理的聖靈及聖經所塑造。 

這條路未必容易走,大家願意一起走嗎?


主的小工:馮錦鴻

後記:今天往深圳醫院,探望一位肢體患病的母親(長輩),教咗佢四句簡單的祈禱:「多謝耶穌、耶穌愛我、耶穌幫我、耶穌救我。」只係陪伴了一點點時間。最後,佢叫我將這四句寫低俾佢,佢可以慢慢去讀,慢慢去學習向耶穌祈禱。信仰就是對上主的信靠。

2026年9月13日 星期日

有感而發:原來有限期

結婚三十年,真係從來冇諗過,竟然會有一日,要同師母分隔兩地各自生活。

今年五月,佢忽然收到通知要調去台灣工作。除咗去旅行,佢以前未試過咁樣。另一樣大劑嘅,係佢啲普通話仲普通過我。當時只得嗰幾收拾行裝,憑我平時嗰種機動能力及回應速度,自然係即刻配合、陪佢過去落腳。但係當我要獨自離開返港,心裏突然湧起一陣好古怪的感覺。以前父母過身之後,這種古古怪怪的失落,往往只會在節日裡出現,我稱之為:每逢佳節怪怪地囉😑。

由五月到而家,整整五個月。睇怕這種日子仲要維持一段時間。雖然佢每個月都會抽空返港,但每次都係匆匆忙忙咁嚟,又急急忙忙咁走。這段日子,腦海常常浮現嗰句歌詞:「誰會珍惜當你還擁有,將要逝去總想挽留。」而家每次準備飛去台灣搵佢,心裏都會有一份期待;見到面嗰一刻,係發自內心的喜悅;但一到要離別返港,那份沉重同失落就特別明顯。
三十年來,兩個人一齊生活早就成了習慣,甚至覺得一切都係理所當然。以前或者偶爾會聽人講過,但直到今日,我先至真真實實體會到:原來婚姻同相聚,真係有期限嘅。傳道者在《傳道書》講得好:「凡事都有定期,天下萬務都有定時。」又話:「在日光之下,神賜給你虛空的歲月裏,當同你所愛的妻快活度日,因為那是你在日光之下勞碌得來的份。」更提醒我哋:「凡你手所當做的事,要盡力去做。」

或許婚前輔導除了「終身售後服務」外,每十年都要同佢哋做返個review😂。既然生命同時間都有限,只要今日仲有氣息,就要好好珍惜同另一半相處嘅每一刻,盡力去做手頭上可以做嘅事。如果唔係,他朝想挽留......,一定會好後悔。

後記:有一個主日,忙完晒啲嘢之後,突然諗到:阿仔喺日本玩緊,師母喺台灣,返到屋企都係得自己一個。諗吓諗吓,不如喺辦公室坐多陣。最後,坐到八點。然後慢慢行返屋企,沖涼,瞓覺。





2026年9月11日 星期五

有感而發:去而復返的恩典

2009年9月11日曾寫下的分享:

昨天馮明道同我講,要我今天幫佢預較錄影一套於下午4:45的卡通片,他告訴我他今天要補習,約四時回家,但係要做功課,因此沒有機會此卡通片!我聽完他講之後,明白個仔真係長大了,他一方面知道自己的優先次序,先做功課然後去玩,他又開始懂得預先計劃及安排事情,有啲老懷安慰 feel !其實,每個人成長都有不同的階段與學習,有啲嘢唔係完全掌握在我們的手中,不過在過程中,我們可以盡上我們的本分,我們就不會後悔或有遺憾!

回望接近五年的事奉,我仍然感謝神帶領我來到這個大家庭中,大家讓這傻小子亂攪一通,哈!哈!真係辛苦你們!我要感謝太太無條件的支持,生命中遇到妳是上帝對我在世上最大的恩典,太太多謝妳!我要感謝我的兒子,他讓我在急速侍奉中慢下腳步來,沒有他,我的侍奉將會有更大的缺失!人生在世有幾多個十年,認識盧生近廿年,侍奉中有了他,一切變得更美!

上帝,祢對我真係好,我要感謝祢!

今天(11/9)在高雄,無意中睇返十七年前寫落嘅一段分享,心裡竟然啲啲滾動。(備註:2009年寫下,2010年8月底離開後,2023年6月再回來...)

當年嗰個會因為個仔識得做完功課先睇卡通就老懷安慰、仲識自嘲喺大家當中「亂攪一通」嘅傻小子,點會估到經歷過 2010 年嘅離別之後,十三年後上主竟然會叫我返返嚟天泉堂......轉眼之間,我哋又一齊侍奉咗三年幾。

十七年過去,真係好多嘢都變咗。昔日的少年人,都長大成人,甚至成為教會領袖;當年的馮明道,如今都大學畢業了;昔日一齊侍奉嘅盧生,都去咗另一間堂會繼續服侍。最令我感恩嘅,係再次返嚟嘅時候,仲可以見返你哋:一群喺天泉堂經歷過咁多風浪,卻依然選擇留低堅持落去嘅人。

十七年,時間真係好長。我老喇,明年都拎得 2 蚊搭車,白頭髮多咗,頭髮又唔見咗一大堆。但係睇返轉頭,呢啲唔單止係歲月痕跡,仲有嗰份難得嘅情誼。多謝你哋當年(當然亦包埋今日)對我嘅包容(唔係老馮嘅😂),亦辛苦大家咁多年嚟對教會嘅守望同堅持。人會來來去去,侍奉嘅崗位亦會改變,但大家一齊走過嘅日子,絕唔會因為時間過去就消失。你哋話係唔係? 

十三年後可以再返嚟,要好好珍惜仍可以侍奉嘅年日。呢一切從來唔係必然,而係上主俾我嘅恩典。感謝上主,亦都唔該晒你哋。


後記:2026年9月11日,今日發生咗啲嘢,要堅持,為佢哋祈禱🙏......都要繼續放假。