有感而發：始終都會到架

今次放假去自駕遊，我嘅角色係「副駕駛」，全程負責睇住 GPS。有時望住架車既導航，有時睇手機 Google Maps，又要幫手留意路面情況。不過，真正揸車、掌握方向盤嘅，始終係我身邊嘅司機。其實我唔識揸車，只係從旁協助，好多決定根本唔到我作主。有時真係會好迷惘：究竟應該盲信 GPS，定係相信眼前嘅路況？點樣喺兩者之間取得平衡，一啲都唔容易。

每次出發之前，我哋兩家人都一定會一齊祈禱。但祈禱並唔代表旅程一定會一帆風順，亦唔代表途中唔會遇到意外。有一次，我哋錯過咗一個路口，去唔到原本計劃要去嘅地方。當下大家都諗住搵地方調頭，點知兜兜轉轉之後，竟然去咗一個從來冇計劃過會到嘅地方。更令人驚喜嘅係，嗰度竟成為咗成個旅程其中一個記憶點。

人生好多時都係咁。無論我哋計劃得幾周詳、準備得幾充分，旅途中總會遇到意料之外嘅情況，唔係每一件事都可以按住自己嘅計劃進行。然而，正因為出發前已經將旅程交託畀上主，所以當計劃被打亂嘅時候，心裏反而多咗一份平安。我哋知道，真正帶領我哋前行嘅，唔係 GPS，亦唔係自己，而係一直與我哋同行嘅上主。

有時候，以為自己行錯咗路，其實未必真係走錯；有時放低對原定路線嘅執著，順著當下嘅處境繼續前行，反而會遇見上主早已預備好嘅風景。兜兜轉轉之後，我一直提醒自己：今次旅行真正嘅目的，從來都唔係非去到某一個景點不可，而係「放假」囉。

人生亦係如此。我哋好容易將焦點放喺一個又一個目標，以為去到某個地方、完成某件事，先算成功。但信仰提醒我哋，真正重要嘅唔係目的地，而係旅途中有主與我哋同行。大家同意嗎？

後記：2020年3月曾計劃去淡路島探Hello Kitty，經過6年多既轉接，始終都係會去到。

有感而發：盡力令自己「隨時可被代替」

好記得之前嘅上司提醒過：安排放假，係工作嘅一部分。大家同意？

講真，每次放假（除咗純粹消滅假期），要交低啲工作俾其他同工跟，對我嚟講完全冇難度。原因好簡單，因為佢哋每一個都優秀過我、付出得比我多，而且佢哋真係辛苦過我。😂

社會嘅價值觀成日教我哋要努力成為「不可被替代」嘅人。但相反，喺上主嘅國度入面，我哋反而要盡力令自己成為一個「隨時可被代替」嘅人。喺教會服侍，根本冇邊個比邊個更重要。當我哋肯放手、唔再執著要掌控大局，就會明白到：我哋其實只係「上主作為嘅見證人」啫。事情順利，我哋知道係佢俾嘅恩典；遇到困境，就停一停，靜靜地睇吓佢想點囉😁。 

或者我哋只需要專注做好身邊嘅「小事」，至於嗰啲「大嘢」，從來都係上主親自出手做嘅——憑我哋有限嘅智慧，有時連諗都諗唔到囉😆。我哋只要忠心搞掂一啲睇落微不足道嘅日常就夠：可能係一句溫暖嘅問候、一次默默嘅陪伴、或者一個順服嘅舉動。把大事完全交託俾上主，但係一定要將啲小事盡心做好，呢個就係對上主最深切嘅信靠。大家同唔同意呢？

💡 送一個小小嘅領受俾大家：「如果時間被榨得太緊，我哋真係好難成為一個溫柔嘅人（我仍然要努力💪）。」生活一定要留白，當面對人哋嘅軟弱或者突然嚟嘅挑戰嗰陣，我哋先可以自然流露出從上主而嚟嘅恩慈同平靜。願我哋喺忙碌嘅奔波入面，都識得常常提醒自己：認得邊條路回歸上主嘅安息😎。記住做返一個溫柔嘅人，開開心心咁見證上主親自成就嘅每一件大事。 

所以話時話呢，每次放假我都放得好放心，因為我有一班咁好嘅同工！

後記：安排放假，唔單止係工作嘅一部分；學習安息，其實都係服侍嘅一部分。教會當然唔係靠我撐住，世界更加唔係靠我運轉（但會阻住個地球轉😆），而上主今日仍然坐喺寶座上......上主比自己更加可靠囉！ 😊

有感而發：屬靈疲憊感

不知道大家有沒有過一種「屬靈疲憊感」？有時候，我們眼前的堂會，好像變成了一部運轉不停的機器。我們忙著聚會、忙著事工、忙著維繫系統，卻在不知不覺中，和自己原本的家庭、職場與社區疏離了。原本，教會的存在是為了服侍生命；但有時，我們卻覺得自己正燃燒著生命，好像去供養一個機構的運作。

感謝神，新約聖經從不否定秩序，因為教會需要骨架。只是，架構應當是服事我們的僕人，而不是管轄我們的主人。 教會需要組織，但不能只為組織而活；教會需要聚集，但聚集是為了散落到世界去作光作鹽。真正的更新，不是引進更高效的工具，而是我們願意把時間、情感與資源，重新帶回真實的世界裡。

當我們在主日彼此問候時，願我們提醒自己：

活出見證，比擁有基督徒的頭銜更重要；
真誠交往，比口頭上稱兄道弟更珍貴；
與上主同行，比職場上的成就更永恆；
聽主吩咐，比凡事講求侍奉成效更有福。

常年期主日崇拜中，我們將透過《教牧書信》的講道，一起來看看初期教會如何建立一個「有秩序、更有生命」的信仰群體。誠摯邀請每位弟兄姊妹預備心留心聆聽，讓我們一起走上這條回歸生命的更新之路。

後記：想起大陸的肢體，記掛着他們......也請大家為天泉堂教會繼續守望，讓我們行在上主的心意中。

有感而發：流逝中的關係

周四（11/6），與相識近四十年的舊同學、母會弟兄共進午餐。在事事追求效率、轉身便是陌路的時代，這份橫跨近半個世紀的交情，顯得格外難能可貴。

人生到這階段，驀然回首，總會發現關係的流逝往往在不經意間發生。那些曾經並肩同行的身影，常在迷惘中與我們漸行漸遠：有的是「不明白」，在誤解中轉眼形同陌路；有的是「不自知」，在生活的步調中各自走散；有的是「不願意」，因一時的意氣或環境的阻隔而錯過，待到後悔時，已失去了重來的機會。

到了這個年紀，生命最深的遺憾，往往不是財富的得失，而是與某些人的錯過。那種想挽回卻無能為力的沉重，固然令人痛心，但心中的那份牽掛，卻證明了有些情誼從未被真正遺忘。

我們或許無法改寫昨天，也未必能喚回那些不願回頭的人。然而，我們仍然可以選擇饒恕，選擇理解。即使有些遺憾註定無法復和，我們至少可以與當年那個不夠成熟的自己握手言和。因為真正讓生命感到珍貴的，自始至終都不是我們擁有過多少，而是那些曾經真誠相待、彼此同行的人。

關係的流逝，是遺憾，也是恩典。遺憾讓我們明白自己的有限，恩典卻提醒我們，那些曾經相遇、同行、彼此扶持的日子，從來不是理所當然。每一段能夠維繫至今的情誼，都是上主的賞賜；每一位仍然願意與我們同行的人，都是生命中的祝福。

這催促著我們，要趁著還有今天、趁著有些人仍在身邊，用更溫柔、更謙卑、更珍惜的姿態去對待每一段關係。因為當走到人生的終點，真正沉澱下來的，不是我們曾經擁有過什麼，而是那些在歲月流轉中，仍彼此記念、彼此守望、彼此同行的人。而這一切，都是恩典。

後記：今天忽然與中聖舊同事見相遇...... 

有感而發：六月四日那一夜

2020年6月4日那一夜，最後一次到維園，不少人都留下來，大家彷彿都感到是最後......那晚之後，有些人被控告非法集會（好似係）...... 之後2021年，維園改變了，那一夜，我去咗一間在將軍澳的天主堂參加了一個記念的聚會......

展轉又一年，到咗2022年，那一夜天主教那邊好似有啲改變，再沒有......是不能嗎？想到不如自己攪啦，那一夜，好少人來，不過竟然有位非教友嚟咗參加...... 

2023年回來天泉之後的第四天，約咗弟兄姊妹一齊返教會祈禱......已經唔記得有將多人參加，不過，大家都記得......

2024那一夜，有繼續......一年後，2025那一夜......都有繼續......2026那一夜，我係被邀請去參與其中......已經有肢體負責了整晚的安排......

今晚與大家分享到：歷史會（已）被改寫，地方會被封鎖/佔據，人或許會遺忘，但信徒的身份最終不是見證某個政權的興衰，而是在漫長歲月中忠心地走向那位將要面見的主。

後記：2022年曾經寫過一篇牧函，若大家有空，可以睇吓......<2022侍奉隨筆：今早在維園>😂

 

回應主日信息： בְּנֵי בְלִיַּעַל

主日講道，陳偉迦牧師提到列王紀上21:1-10，聖經作者似乎在引用創世記伊甸園的內容......在講道中，他提到 v.10 中「兩個流氓」，和合本翻譯成「兩個匪徒」、新譯本翻成「兩個匪徒」、現化中文及呂振中譯成「兩個無賴」。中文聖經若出現不同的翻譯時，我們便需要留意......

在希伯來文的用字是 בְּנֵי בְלִיַּעַל 。在希伯來文的表達習慣中，「…之子」（בְּנֵי），可以理解為某人之子，或歸屬與某人的意思。 בְּלִיַּעַל 這個字，是由兩個部分組成的：בְּלִי 即「沒有、缺乏」、יַעַל 就是「價值、益處、功用」。因此字面意思可理解為：「毫無價值」、「無用之人」、「敗壞的人」。在舊約許多地方，並不是一個專有名詞，而是一種道德評價。因此，可以翻譯成「匪徒」、「無賴」、「惡徒」、「敗類」等。

在舊約聖經中，形容「形容邪惡之人」，如《申命記13:13》 ：「有些匪徒（בְּנֵי בְלִיַּעַל）從你們中間出來……」；可以形容「形容極端敗壞的人」，如《士師記》19章基比亞事件：「那城中的匪徒בְּנֵי בְלִיַּעַל圍住房子。」；也曾用於祭司以利的兒子，《撒母耳記上2:12》：「以利的兩個兒子是惡人בְּנֵי בְלִיָּעַל。」，可以理解為完全敗壞、無視上主的人。

兩約之間的猶太文獻，בְּלִיַּעַל 開始被人格化。這個字不再單是「邪惡」的意思，它成為了黑暗勢力的首領。例如《死海古卷》常把世界分成：光明之子與 בְּלִיַּעַל 的兒子，בְּלִיַּעַל 幾乎等同於撒但或魔鬼。

新約只出現一次，在《哥林多後書6:15》「基督和彼列（Βελιάρ）有什麼相和呢？」保羅在此似乎是引用當時猶太人的理解：基督就是那光明的君王，彼列（Βελιάρ）就是那黑暗的統治者。因此彼列（Βελιάρ）已不是「無賴」的意思，而是與基督對立的邪惡權勢代表。 因此，בְּלִיַּעַל 在舊約的語境中，主要是用來描述「邪惡、無價值、悖逆」的人，不是兩約或新約中，魔鬼（彼列）的專有名稱，即「屬於某個名叫彼列之神祇的人」。

然而，在《列王紀上21章》的語境中，בְּלִיַּעַל 當然未成為撒但式的專有名稱，但它或許在讀者心中，已不僅是普通的「無賴」或「流氓」，或許是指那些站在悖逆上主、顛倒公義一方的人。

後記：

相關經文正是伊甸園墮落故事的歷史延伸與王室翻版。兩者在結構與罪惡本質：亞哈與亞當同樣因「貪戀」不屬自己的禁忌之物（葡萄園／禁果），從軟弱被動陷入罪中；耶洗別則如夏娃與古蛇的綜合體，跨越界線、主導惡行。

《列王紀上21:10》中「拿伯葡萄園事件」，是一場以程序正義包裝實質不義的司法謀殺。耶洗別手段極其權謀，她表面上大張旗鼓地「宣告禁食、召開嚴肅會」，擺出維護神聖律法的高尚姿態，私下卻雇用毫無誠信的「流氓無賴」作假見證。她精明地利用摩西律法「需兩名見證人」的字面規定，玩弄法律程序，而城中的長老貴胄則集體噤聲、盲目配合。

最核心的連結在於對「神聖話語」的玩弄——古蛇扭曲神的話引誘犯罪，耶洗別則利用神的律法包裝謀殺。兩者皆因不滿足於神劃定的邊界，將美善之物當作私慾的工具，最終同樣引來神公義的審判。聖經藉此表明：當權力與貪婪讓人想「自稱為神」時，伊甸園的墮落悲劇就會在歷史中不斷重演。

這場悲劇暴露出當時北國以色列已徹底腐敗，神聖的律法不再是保護百姓的盾牌，反而淪為權貴階級殺死無辜者、合法掠奪財產的政治工具。聖經透過這個巨大的諷刺，嚴厲控訴了宗教虛偽與體制性的實質邪惡。