在第一世紀的羅馬帝國統治下，皇帝崇拜與嚴密階級滲透至社會的每一個角落。當政權邏輯與帝國敘事主導公共生活時，信仰群體如何為自己定位？保羅用了三個隱喻：「身體」、「國民身分」與「聖殿」，為信仰指出方向。
羅馬人慣以身體比喻國家：貴族如同享受供養的胃，平民則是供其驅使的手腳，這套說法的用意，是勸人安於自己的位置。保羅卻提出「基督的身體」，並說那些看來比較軟弱的肢體，反而是必需的（林前12:22）。當教會這樣看待自己，就不會再把人當作被體制隨意消耗的零件，而是在彼此扶持中，活出真正的尊嚴。
昔日腓立比是羅馬殖民城市，居民以「羅馬公民」為榮，這身分同時意味著對皇帝的忠誠。保羅卻對當地信徒說：「我們是天上的國民」（腓3:20）。這並非要信徒逃避地上的責任，保羅同樣寫過要順服掌權者（羅13章），但他劃出了一條界線：世俗政權再重要，也不是終極的主。對今天的香港信徒來說，「愛國」已成為許多公共領域的重要標準，這個提醒尤其值得細想：我們可以盡公民的本分，卻不把最終的忠誠交給任何政權。
在希羅時代，宏偉的殿宇不只是宗教中心，也是政治榮耀與財富的象徵。今天的宗教活動與國家敘事之間，同樣有各種交疊。例如今年的「十月一國慶祈禱日」，據主辦方城市祈禱中心總監石建華牧師所說，活動共有77位發起人，適逢國慶77周年，他視之為神的安排，並表示活動改名為「國慶祈禱日」，是出於聖靈的感動。這個例子本身未必有對錯，但值得我們思考：當宗教活動與國家節慶緊密結合時，教會如何分辨「為國家祈禱」與「為某種敘事背書」？
保羅對信徒說：「你們就是神的殿」，「殿」是單數，「你們」是複數。這意味著聖殿的本質，不在於堂會的地產、法定的登記地位，或龐大的機構建築，而在於被真理的聖靈居住、彼此相愛的信徒群體本身。
若把香港教會今天的處境放進「希羅」的場景來看，這份考驗也可能是一個機會，讓教會重新檢視對建制的依附，回到福音的本質。香港教會正面對一個陌生的世界：地緣政治和全球格局的重組、社會對立氛圍和文化撕裂、科技發展，再加上中港關係的更新，這些已全面改變我們的生活秩序。這多項因素，實在叫我們手忙腳亂。若我們重新理解什麼是身體、國民身分與聖殿，世俗權力就不再擁有絕對性，我們也不必靠世俗的價值觀來證明自己。
面對著世代斷層、傳統模式和事工失效，叫我們思考福音如何能有效地向新世代宣講。今天除了定睛這時代，也要確信上主在這世代的掌權。教會可以在這個時代的邊緣，成為一個照顧弱者、忠於基督、彼此相愛的群體，見證那超越一切帝國興衰的天國福音。
在今天的處境下，天泉堂教會會在哪一個部分，被誤當成「聖殿」呢？
後記：想起我的好同學、好同工......妳在天家好嗎？想起妳的一句：「天父，我盡力了。」
沒有留言:
張貼留言