聖經分享：從《歷代志》到《馬太福音》

從耶穌剛出生便遭希律尋索性命，到祂從埃及被召出來，再到山上頒布「登山寶訓」，馬太福音的作者顯然有意呼應舊約的摩西。其實在馬太之前，《歷代志》已在敬拜秩序上把大衛描繪成摩西式的領袖。不過，那是「預表」層次的呼應：大衛仍是君王，尚未成為集先知與君王於一身的末世人物。（詳見〈聖經分享：還要寫一遍大衛與諸王的故事？〉）

公元前三百年至第一世紀的「兩約之間」，以色列人長期受外邦政權輪番壓迫，渴望一位如大衛般的軍事與政治君王，帶領子民推翻外邦統治。與此同時，昆蘭社群根據申命記的預言，期待一位如摩西般的末世先知與立法者，帶來新的啟示，或重新詮釋律法。雖然這些期待承襲了舊約經卷的元素，但一般仍把「摩西式的先知」與「大衛式的君王」視為兩條平行、甚至可能由不同人擔當的角色。

耶穌正是在這樣的歷史困境與末世期待中來臨。然而，祂並不符合任何單一的末世想像：祂是大衛的子孫，卻沒有率領千軍萬馬推翻羅馬；祂像摩西一樣頒布教訓、行神蹟，最終卻如受苦的僕人一般被釘在十字架上。為了回答「這位耶穌究竟是誰」，早期教會重新詮釋舊約，也重新審視兩約之間流行的理解。耶穌並非來滿足當時的政治訴求，而是把摩西與大衛兩種角色整合起來，成為「新摩西」的成全。

兩約之間的以色列人多以為，「第二次出埃及」就是脫離羅馬帝國的政治解放。然而，耶穌在登山寶訓與逾越節晚餐中，親自重新定義了真正的「新出埃及」：把人從罪惡與死亡的轄制中拯救出來。此外，在當時的主流期待中，新摩西或大衛式彌賽亞須經歷受苦與死亡的想像並不普遍；十字架卻迫使門徒明白，新摩西的拯救不是憑藉軍事武力，而是藉著逾越節羔羊般的代贖。因此，馬太福音的作者要告訴第一世紀的猶太基督徒：他們所盼望的大衛子孫，並不是來建立地上軍事政權的；他們所期待的新摩西，也不只是帶來另一套寫在石版上的條例。

在摩西時代，上主帶領百姓出埃及，並吩咐建造會幕；到了大衛與《歷代志》的時代，大衛領受藍圖，所羅門建成聖殿。及至馬太福音，耶穌雖然經歷了從埃及被召出來的「新出埃及」，卻沒有再建一座物質的聖殿，因為祂自己就是「以馬內利」（太 1:23）。祂親口宣告：「在這裡有一人比殿更大。」（太 12:6）祂的肉身與臨在，本身就是上主與人同在的實體。

兩部書的結尾，更是前後呼應。《歷代志》全書以波斯王古列的詔令作結：天上的神將天下萬國賜給他，並囑咐他建造殿宇；他呼召神的子民「上去」，又祝願「耶和華他的神與他同在」（代下 36:23）。馬太福音則以復活的主作結：「天上地下所有的權柄都賜給我了。所以，你們要去，使萬民作我的門徒……我就常與你們同在，直到世界的末了。」（太 28:18–20）兩者都以權柄的宣告開始，以差派的使命為過程，並以「同在」的應許作結。不同的是，歷代志的子民是「上去」重建地上的殿宇；耶穌的門徒是「出去」，在萬民中建立屬靈而永恆的聖殿，就是上主自己的教會。

早期基督徒正是藉著這副全新的眼光，看清了舊約的真意，也讓兩約之間所有未竟的盼望，在基督裏得著成全。

後記：在社會環境的變遷與世代交替帶來的衝擊下，教會面臨人數、資源或傳統事工模式的挑戰。天泉堂未來的10年，首要任務不是懷念過往或憂慮未來資源的不足，上主過去如何在天泉堂引導歷代肢體，今日祂的救贖與同在依然沒有中斷。 

聖經分享：還要寫一遍大衛的故事？

既然已有《撒母耳記》與《列王紀》，為何還要重寫一遍大衛與諸王的故事？

剛從巴比倫被擄歸回的人，面對的是一片殘局：國家滅亡，王位空缺，聖殿荒涼。上主昔日的應許還算數嗎？我們這群殘存的回歸者，又算什麼？

《歷代志》的作者重新述說這段歷史，正是為了回答這些問題。他要同胞看見：在敬拜的事上，大衛是一位「摩西式」的領袖，他所奠定的秩序，與摩西的傳統一脈相承。縱然今日榮耀不再，上主仍與祂的子民同在。

昔日摩西在西奈山，蒙上主指示會幕的樣式：「要照我所指示你的樣式……製造」（出 25:9；參 25:40），那是至聖的授權。歷代志記載，大衛把聖殿的建築藍圖交給所羅門時特別強調：「這一切工作的樣式，都是耶和華用手寫出來使我明白的。」（代上 28:19）作者藉此宣告：聖殿與西奈的會幕同樣出於上主的啟示。上主過去透過摩西住在百姓中間，如今也透過大衛所奠定的聖所，繼續與子民同在。

大衛臨終時對所羅門的囑咐，明顯呼應摩西對約書亞的託付。摩西說：「你們當剛強壯膽，不要懼怕，也不要畏懼他們；因為耶和華你的神和你同去。他必不撇下你，也不丟棄你。」（申 31:6）大衛也對所羅門說：「你當剛強壯膽而行，不要懼怕，也不要驚惶；因為耶和華神，就是我的神與你同在。他必不撇下你，也不丟棄你，直到耶和華殿的工作都完畢了。」（代上 28:20）兩次交接，全會眾都順服新任領袖。對回歸的群眾而言，這意味著：上主的救贖從未中斷，世代更替依然在祂的掌管之中。

摩西在《申命記》中屢次應許，上主將賜下「安息」（申 12:9–10）。然而進入迦南後，以色列人始終未能真正享受這份平靜。歷代志則強調，上主賜給大衛四境平安，正是為了讓聖殿與禮拜得以設立。大衛說：「耶和華以色列的神既賜平安給他的百姓，並且永遠住在耶路撒冷。」（代上 23:25）此後，歷代的君王與百姓，都是依循摩西的律法與大衛的規定來敬拜：所羅門如此（代下 8:13–14），希西家修復聖殿時如此（代下 29:25），回歸後重建祭壇、奠立殿基時亦如此（拉 3:2、10）。大衛關於敬拜的規定，與摩西的律法並列為神聖的規範。只要持守這兩者，回歸的群體就仍是以上主同在為標記的聖殿社群。

最後，大衛雖具摩西式的領袖形象，卻仍未帶來終極的安息，也未能建造永不傾毀的聖殿。新約宣告，完美的聖殿、真正的安息，以及永遠與子民同在的應許，都在耶穌基督身上得著成全。祂是比摩西更大的中保，也是大衛永遠的王。（延伸分享：<聖經分享：從《歷代志》到《馬太福音》>）

補充資料：（Gemini）

• 《撒母耳記／列王紀》——寫於「被擄時期」（西元前 6 世紀）：

當時以色列人剛經歷國破家亡、被擄到巴比倫的慘痛悲劇。因此，那時的寫作目的是為了「解釋原因」——告訴百姓因為歷代君王不聽神的話、拜偶像，才會招致神的審判。它是一份屬靈的「驗屍報告」，著重在檢討與認罪。

• 《歷代志》——寫於「被擄歸回後」（西元前 4-5 世紀）：

當時猶太人已經獲准回到耶路撒冷重建家園。此時的百姓面臨的是認同危機：物是人非、聖殿弱小、沒有自己的國王。他們感到沮喪、迷茫。因此，《歷代志》的寫作目的是為了「給予安慰與盼望」，激勵百姓向前看，重新建立信仰生活。

有感而發：那屬靈外衣之下

教會的僵化，往往不是始於信仰破產，而是始於掌權者的自負。我常提醒自己：今天「這個人」，可能就是我。

我都一把年紀，昔日職場或舊時代的成功經驗，很容易不自覺地搬到今天的場景。就像一部質素還可以、卻早已過時的VCD/DVD機，明明載體已經改變，仍執意佔著位置。還有那一句：「食鹽多過你食米。」

直到有一次婚前輔導，跟一對年青人坐下來談，我才驚覺自己真的out得好厲害。他們面對的壓力、選擇與語言，都不是我熟悉的那一套，我能分享的，講嚟講去只是過來人的舊框架。與新一代同工相處時，落差更明顯。談到A.I.，他們已習慣用它整理講道大綱、翻譯資料、設計海報、草擬通告，我呢？連佢做乜都唔係好知。討論得興高采烈時，我只能似懂非懂地點頭，心裡既好奇，又不安。我反覆思量：若因為不懂，就把這些門關上，我會不會成為團隊裡最大的絆腳石？

經驗本身不是問題。經驗若用來陪伴、辨別、守住底線，是上主給予的資產；若用來堵住對話、要別人為昔日的光彩買單，就成了隔閡。所以今天要做的功課，是繼續學習，先聆聽，後分享。至於放手，也要預備好，時候到了，就放低。

沒有任何人的認識是無懈可擊的，我們都受自身時代與環境所限。過去我容易把某些區域性、特定時期的教會作法，當成永恆不變的標準。例如由六七十年代常見的「金句串珠講道」，發展到今天的「原文釋經講道」，並不是要否定前人的努力，而是上主讓這一代看見更多，使我們能承接前人的根基，在真理上再邁進一步。 

我也深深體會自己的無知。為處理教會樓契，我與律師團隊會面。坐在大律師對面，談到業權、法律責任與程序，我才發現自己對許多基本概念一知半解，連該問什麼問題都不知道。那一刻我明白，我的知識只屬於一個狹小的領域。若我在不懂的事上仍習慣以權威自居，或因怕丟面子而不肯承認，受影響的就是整個群體。真正的智慧，是知道自己的界線，並樂意讓專業的人說話。

最後，也是影響最深遠的，是靈性上的高傲。當我把個人的習慣與不安，當成上主絕對的真理，就會由「陪伴傷痛者的同行者」，變成「冷眼旁觀的裁判」。

我常問自己：我的關注，是否只停留在個人眼中的小節，卻對聖經裡先知大聲疾呼的社會不公、壓迫與貪婪視而不見？想起昨天那位已經三十歲的和那些在外地的年青人，想起宏福苑火災獨立委員會的報告......想起若把次要的看得比主要的還重，冷漠的規則便會擠走真正的憐憫與愛。

親愛的弟兄姊妹，承認自身的有限，放下光環與特權，回到前線；向專業的人請教，向年輕人學習，這才是主的小工該做的事。願我們都學會謙卑，彼此提醒。

後記：上周六崇拜後，唔知點解（冇約定）大家就一齊食咗餐飯......這才是教會呢！！

經文分享：綿羊與山羊的審判（太 25:31-46）

引言：馬太福音把耶穌的教導編排成五大講論，每一段都以「耶穌講完了這些話」作結（太 7:28；11:1；13:53；19:1；26:1）。第五篇是「橄欖山講論」（太24–25章），內容可分三部分：

• 24 章（預兆與儆醒）： 耶穌警告假基督、災難與天災人禍，又強調「那日子、那時辰，沒有人知道」，所以門徒必須警醒。
• 25:1–30（等待中的預備與服事）： 十個童女是態度上的預備，銀子的比喻是恩賜上的忠心。兩個比喻都在回答：主人遲延的時候，我們該怎樣生活？
• 25:31–46（終極審判）： 等待結束了。人子在榮耀裡降臨，歷史走到最後的定案。

經文的場景：牧人在晚上把綿羊和山羊分開，是中東牧羊的日常。綿羊需要溫暖，山羊較耐寒，夜間常要分開照顧。右邊是尊貴與蒙福的位置，站著綿羊，就是義人；左邊是審判的位置，站著山羊。審判者是人子耶穌，祂坐在榮耀的寶座上，萬民都聚集在祂面前。

然而，這幅圖畫也有著深厚的聖經與猶太背景：

一、舊約的背景

1. 以西結書 34 章：真牧人親自審判

「我的羊群哪，主耶和華如此說：我必在羊與羊之間、公綿羊與公山羊之間施行審判……我必在肥羊和瘦羊之間施行審判。」（結 34:17–22）

在舊約，耶和華是真牧人（詩23），以色列的領袖和百姓是祂的羊群。以西結書責備那些強壯的「肥羊」，他們霸佔草場、踐踏水源，還用角牴觸瘦弱的羊。神應許要親自作牧人，在羊與羊之間施行審判，拯救被欺壓的弱者。馬太福音25章的人子，正是那位「親自來施行審判的牧人」。

2. 但以理書7章：人子與永恆的審判權

「有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前，得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都事奉他。」（但7:13–14）

太25:31–32 說「人子在他榮耀裡……坐在他榮耀的寶座上，萬民都要聚集在他面前」，明顯呼應這個異象。但以理書的人子從神那裡領受永恆的統治權與審判權，福音書把耶穌的身分定在這個位置：末世的審判者，要召聚萬民，作最後的審判。

二、兩約中間時期的背景

波斯、希臘、羅馬相繼統治並逼迫猶太人，這段時期（主前400年至主前1世紀）的猶太文獻，在末世盼望、死後審判和對弱勢者的賙濟上，都有很大的發展。

1. 人子坐寶座施行審判

《以諾一書》把「人子」描寫成一位具神聖權柄、坐在寶座上施行末日審判的人物：「審判的權柄賜給了他……萬國萬民都要在他面前俯伏」（61:8；62:3–5）。馬太福音25:31的語言與意象，和這些經文十分相近。這顯示耶穌用的是當時猶太人熟悉的末世審判圖像，來宣告自己的審判權柄。

2. 賙濟被看為敬虔的標記

舊約的律法要求照顧貧窮人。到了兩約之間，《多比傳》和《便西拉智訓》（主前2世紀）把賙濟提升到很高的屬靈地位，甚至認為它能遮蓋罪過，在審判的日子有分量。對弱者的實際愛心，成了衡量敬虔的重要指標。耶穌在25章回應了這個時代關心的問題，卻更進一步：祂把這些善行與自己緊緊連在一起，「這些事你們既做在我這弟兄中最小的一個身上，就是做在我身上了」。

3. 《以諾一書》的動物啟示錄（85–90章）

這段異象用動物象徵從創世到末日審判的歷史：

• 綿羊： 以色列人，神的選民；神是「綿羊的主」。
• 野獸與猛禽（狼、獅子、烏鴉等）： 欺壓以色列的外邦列國。
• 其他動物（野驢、野豬等）： 與以色列同源，卻偏離或敵對的族群，例如以掃被描繪為野豬。

要留意，山羊在這裡並不是固定象徵「叛離者」的符號。

到了90章的審判，「綿羊的主」坐在寶座上，把瞎眼迷失的羊和凶惡的野獸區分出來，投入火中，忠貞的綿羊則被招聚進入新的殿。耶穌在25章用「牧人」、「綿羊」和「寶座上的審判」，與這個傳統有明顯的相通之處。

審判的對象也不只是外邦的猛獸，更包括羊群內部：失職的牧人使羊群瞎眼迷路，甚至與野獸同流合污。這與25章相呼應：審判的對象是「萬民」，而標準落在人在歷史中的實際抉擇，就是面對受苦的同伴，是展現憐憫，還是與冷漠的世界同流。

4. 山羊與左邊：一個可能的背景

利未記16章的贖罪日，大祭司為兩隻山羊抽籤：一隻歸與耶和華，作贖罪祭；另一隻歸與阿扎澤爾，背負罪惡被送到曠野。在《以諾一書》8–10章，阿扎澤爾成了墮落天使的首領、罪惡的源頭。於是，背罪的山羊與「被咒詛」、「歸於邪惡」的聯想，逐漸連在一起。

這或許為山羊站在左邊、結局是「為魔鬼和他的使者所預備的永火」（太25:41）提供了一點背景。不過馬太並沒有直接引用這些傳統，所以我們只能說這是可能的聯想，不宜說成唯一的解釋。

結語：耶穌站在這個猶太末世期待的脈絡上，宣告自己就是歷史的終極審判者：祂是以西結書中親自審判的牧人，是但以理書中領受國度的人子，也是當時猶太人所盼望坐在寶座上的那一位。

但祂的標準，比所有這些傳統都更貼近生活：不只是抽象的教義，而是在這殘酷的世界裡，我們有沒有向「弟兄中最小的」顯出真實的愛與憐憫。

有感而發：教會如何自我定位？

在第一世紀的羅馬帝國統治下，皇帝崇拜與嚴密階級滲透至社會的每一個角落。當政權邏輯與帝國敘事主導公共生活時，信仰群體如何為自己定位？保羅用了三個隱喻：「身體」、「國民身分」與「聖殿」，為信仰指出方向。

羅馬人慣以身體比喻國家：貴族如同享受供養的胃，平民則是供其驅使的手腳，這套說法的用意，是勸人安於自己的位置。保羅卻提出「基督的身體」，並說那些看來比較軟弱的肢體，反而是必需的（林前12:22）。當教會這樣看待自己，就不會再把人當作被體制隨意消耗的零件，而是在彼此扶持中，活出真正的尊嚴。

昔日腓立比是羅馬殖民城市，居民以「羅馬公民」為榮，這身分同時意味著對皇帝的忠誠。保羅卻對當地信徒說：「我們是天上的國民」（腓3:20）。這並非要信徒逃避地上的責任，保羅同樣寫過要順服掌權者（羅13章），但他劃出了一條界線：世俗政權再重要，也不是終極的主。對今天的香港信徒來說，「愛國」已成為許多公共領域的重要標準，這個提醒尤其值得細想：我們可以盡公民的本分，卻不把最終的忠誠交給任何政權。

在希羅時代，宏偉的殿宇不只是宗教中心，也是政治榮耀與財富的象徵。今天的宗教活動與國家敘事之間，同樣有各種交疊。例如今年的「十月一國慶祈禱日」，據主辦方城市祈禱中心總監石建華牧師所說，活動共有77位發起人，適逢國慶77周年，他視之為神的安排，並表示活動改名為「國慶祈禱日」，是出於聖靈的感動。這個例子本身未必有對錯，但值得我們思考：當宗教活動與國家節慶緊密結合時，教會如何分辨「為國家祈禱」與「為某種敘事背書」？

保羅對信徒說：「你們就是神的殿」，「殿」是單數，「你們」是複數。這意味著聖殿的本質，不在於堂會的地產、法定的登記地位，或龐大的機構建築，而在於被真理的聖靈居住、彼此相愛的信徒群體本身。

若把香港教會今天的處境放進「希羅」的場景來看，這份考驗也可能是一個機會，讓教會重新檢視對建制的依附，回到福音的本質。香港教會正面對一個陌生的世界：地緣政治和全球格局的重組、社會對立氛圍和文化撕裂、科技發展，再加上中港關係的更新，這些已全面改變我們的生活秩序。這多項因素，實在叫我們手忙腳亂。若我們重新理解什麼是身體、國民身分與聖殿，世俗權力就不再擁有絕對性，我們也不必靠世俗的價值觀來證明自己。

面對著世代斷層、傳統模式和事工失效，叫我們思考福音如何能有效地向新世代宣講。今天除了定睛這時代，也要確信上主在這世代的掌權。教會可以在這個時代的邊緣，成為一個照顧弱者、忠於基督、彼此相愛的群體，見證那超越一切帝國興衰的天國福音。

在今天的處境下，天泉堂教會會在哪一個部分，被誤當成「聖殿」呢？ 

後記：想起我的好同學、好同工......妳在天家好嗎？想起妳的一句：「天父，我盡力了。」

有感而發：十六年後的九月

Facebook - 16年前的動態回顧，曾經寫下<九月的生活點滴>，這是昔日離開天泉後在城浸侍奉了一個月的分享。

• 九月一日展開了新的工作，一切都是新鮮及有趣！然而心裡卻同時存着一份失落，有點像當天離開母会，進到神學院的感覺 - 孤單！

16年後再看，誰會想到回來已經3年多，2026只剩下三個月。昔日的孤單感，或許是情感上的割裂，走過這十多年的侍奉，那份侍奉上而來的孤單感漸漸走遠了。不是變得冷漠，或許是明白到一切都有限期，珍惜仍然能夠一起的時光。

• 數數手指今年已經在社会工作了廿二年，本月開始有了自己獨立的辦公室，太太特意買了一小盤綠色植物及Hello Kitty公仔。另外為了增加人氣，我在窗前貼了大量相片，讓我可以常常看見弟兄姊妹的面孔！

昔日曾經渴望過有自己獨立的辦公室，16年前上主應允了這祈禱。往後在將軍澳牧會，辦公室比城浸的更大，也收納了不少書及Hello Kitty。然而疫情間，當時堂會不能再借用學校禮堂聚會，原本的辦公室裝修成聚會的地方，開始了「遊牧」的工作模式。固定的工作空間曾經是重要，今天看來也不是必須的。

• 九月份出席了一個金婚的飲宴，望着與太太這十五年的婚姻，我當走的路(要学習的）還有很多！今天二姐夫離世,看到二家姐，想到他們廿多年的婚姻，心中雖滿有疑問及傷痛，但也需要接受此事實！母会一位弟兄終於完成了切除肺瘤手術，也為他感謝神！

那年金婚宴的主角，今天已安息主懷。二姐夫都離開了16年，他的兒子都已經在社會工作多年，二家姐也都退休。我與師母去年珍珠婚（30周年結婚紀念），看到昔日曾寫下的，不敢說當走的路還有很多，但要學習的仍要繼續努力。想起母會那位弟兄，仍要為他感恩🙏。

• 生命中這些事情，表面上看似偶然，我卻信上帝有其美好的計劃！生命中雖有不同的決擇，有人說像下一盤棋，若是按着衪的感動(旨意）去行，一切会变得輕省！

回看走過的16年，並不是偶然，一切都在祂的掌管之中，問題是人有冇行在祂的旨意中。

後記：今天看到老師在wordpress的分享：

"世上真的沒有免費午餐：不是別人替自己付鈔，就是自己用時間、健康、品格或其他無形的東西交換。所謂免費，多數只是由於自己看不見遠處的收銀機，負責一一記帳，當時間一到時，人就為要自己的賬單找數的。" 大家同意嗎？

給大家的信：未來最值得走的路

親愛的弟兄姊妹

談未來十年的方向，很容易先想到要做甚麼事工，但更需要想清楚的，是心態的轉變。

首先是普通話群體——內地學生、輸入專才、加上未來北部都會的發展——必然是福音的對象。但若因為「說普通話的人多了」就開一場普通話崇拜，事工便淪為市場策略，這不應是教會決定方向的邏輯。真正的問題是：「天泉堂能否成為一個群體，讓不同背景的人在其中互動，一起跟隨基督?」

或許普通話事工不是多開一場崇拜，而是一段建立關係的路。過去三年，天泉堂參與總會與城大的親善家庭計劃，接觸普通話學生；之後透過不同活動，讓肢體與學生有機會碰面；教會也曾開辦Alpha Course，與學生分享信仰。現階段的方向，不是為某一類人另開一間小教會，而是讓天泉堂本身成為跨文化的群體——當普通話信徒日後加入，他們就是我們的一分子。

今日的香港，粵語群體依然係根基，只係唔再係唯一嘅組成部分。我們都要學習，在語言、文化和生活經驗不同的情況下彼此相處。

其次是教會今日愈來愈普遍使用A.I.，但問題不在於「可以用多少」，而在於「省下來的時間，會用來做甚麼？」教會最難被取代的，從來不是資訊行政。牧者為人禱告，不是因為這可以交託給A.I.。牧養本來就是生命陪伴的旅程，A.I.只是工具，如電腦或手機，它不能成為牧者。它替我們省下的時間，應該還給真正有需要的人。

若把普通話事工、A.I.、青年及家庭事工、跨代牧養放在一起看，天泉堂需要的不是更多事工，而是教會文化上的轉變。過去我們著眼於數字——崇拜人數、聚會人數、事工參與人數。活動可以吸引人進入教會，卻不足以塑造門徒。門徒需要關係、時間、教導和實踐，也需要在失敗和軟弱時有人同行。唯有小群體，才能讓我們真正認識彼此。

在牧養上，我不認同按齡牧養的行政安排。去年年初的讀經營，不同年齡的肢體參與其中。除了學習聖經，肢體間彼此互動的時光，還記得我們一起學習跳讚美操的畫面嗎？除了營會的場景，不同年齡的信徒也可以在日常教會生活裡彼此認識、服侍、學習。年輕人需要長輩的經驗，長輩也需要年輕人的眼光和活力。家庭、單身者、年輕人、長者，不是教會裡不同的階層，而是同一身體上不同的肢體。

最後想分享制度。沒有制度，教會必定混亂，然而制度是為了使命而設立。香港的社會環境、人口結構、家庭形態和人的需要每天都在變，教會需要思想：甚麼要保留與調整，甚麼其實早已不再需要。這不是否定我們的歷史——天泉堂走過九十年，最珍貴的並不是曾經有多少人，而是上主怎樣使用一代又一代人，在這城為主作見證。

今天，若天泉堂能夠由「維持一間有九十年歷史的教會」，走向「在新的香港重新學習作門徒」。那麼九十周年紀念的，就不只是過去的九十年，還有上主在下一代人身上仍要成就的事，這也許就是未來十年最值得走的路。

主的小工：馮錦鴻

後記：今天福泉堂馮嘉麗牧師的分享再次提醒我們，大家是那一張A4紙？