異象...面對現實

再過兩天，天泉堂教會將踏入2026，全年主題仍是：「靈命更新切實相愛、承擔使命見證基督」，全年重點仍是：「堅定相信、依舊前行」。記得2023年返回天泉堂後，曾在主日講道中與大家分享《約書亞記》，你們仍有印象嗎？天泉堂即將踏上新的台階，叫我們在堂會重置的事情上，再次重新思想：「在今天的香港，如何實踐上主給我們的召命，在社區、在教會、在日常生活中見證主恩。」

或許大家會記得那一句：「我豈沒有吩咐你麼？你當剛強壯膽！」（書1:9)。

人懼怕不可預知的明天，是人之常情。就算知道有神的應許，心裡仍會擔心、掙扎，這並不代表沒有信心。關鍵在於：懼怕將我們推向哪裡？若懼怕使我們更謙卑、更多祈禱、更切實依靠神，那懼怕成了信心成長的操練；若懼怕成為離棄神、逃避召命的借口，那才是真正的危機。

昔日神吩咐約書亞帶領百姓過約但河，進入神早已應許的迦南地。對以色列人來說，這好像是漫長曠野路的終點，卻其實是信心與順服的新起點。進入「應許之地」並不等於可以安然躺平，而是要學習在新處境中持續依靠神、忠心跟隨祂的帶領。究竟何時更需要依靠神？是在打仗、艱難的時候，還是在「吃好住好」、相對穩定的時候？

在《約書亞記》1章，神一再重複祂已將那地賜給以色列人。對約書亞和百姓來說，真正的考驗不是「神會不會得勝」，而是「他們會不會相信神的說話」。人很自然會按眼前環境來計算：前面有約但河、城牆高大、敵人強盛，看起來一切都不利。但神的話已經先說在前頭：「那地」已賜給你們的，問題只是你們願不願意踏出去。

這卷書的焦點並不在「打仗誰贏誰輸」，而在「得勝以後是否仍然持守對神的忠心」。失敗固然痛苦，但順境、成功、安穩，往往才是信心的最大試煉。對教會而言也是如此：當教會剛起步、艱難、資源有限，很懂得倚靠神、彼此守望；但當慢慢穩定、事工多了、人數多了，是否仍然以神的話為首要，還是靠人的經驗與計算？

親愛的弟兄姊妹，神對約書亞說：「你當剛強壯膽」，因為祂親自與他同在。今天，這位神也同樣與祂的教會同在。教會即將踏進新一個階段，不是要靠更多人為手段，而是要回到最基本的：相信神的應許、持守神的吩咐、彼此以愛相待、在社區中忠心作光作鹽。

撫心自問，今天到底心裡真正相信的是神的說話，還是自己的感覺與分析？

後記：上一篇牧函：<異象...在一些數字上>，分享了一些有趣的數字，想再與大家分享多一點...

過去一段時間，同工更替頻密，加上不時出現的爭論，以及資深會友同行的缺席，或多或少削弱了會眾對堂會的信任感與歸屬感。當教會呈現「方向不清、團隊不穩」的狀態時，肢體往往格外敏感，因而選擇「只出席崇拜、不多投入」，甚至轉會，或逐漸與教會疏離。

至於信主時間較長的肢體，往往已建立較穩定的信仰與聚會習慣。即使經歷過教會不同階段的起落，仍對「留守」抱持一份責任感，在堂會財政上形成一種「由資深會友支撐」的現象。然而，面對同工流動，領導層（執事會）常需投入大量時間與資源於「填補空缺、止血維持」。在牧者人手不足的情況下，堂會難以策劃長遠的栽培與發展，事工亦容易流於維持現況。

此外，不少非在職的肢體（如退休人士、家庭主婦、待業者或因健康限制者），雖然收入未必高，卻在時間與情感上較有空間關心教會與事工，對堂會的經濟需要亦更為敏感，因此願意以較高比例作出支持。相對而言，在職肢體須承擔房貸、子女教育及職場壓力，實際可動用的收入比例有限，對奉獻的承擔亦自然受到現實條件影響。 

親愛的弟兄姊妹，這些現象並非責怪任何群體（只是個人的分享），盼望幫助我們更真實地理解堂會所處的處境。這些都是提醒我們，重建信任、穩定團隊、培育新一代承擔者，乃堂會未來發展的關鍵。

天泉堂的異象與方向

靈命更新切實相愛、承擔使命見證基督

異象小組@天泉堂
（22/12/2025）

一、我們的異象

我們盼望播道會天泉堂繼續深深植根於太子、旺角一帶，不但被所身處的社區看見，更因著神的福音，把眾肢體的眼光擴展至中國，乃至全世界。

二、為何要繼續植根太子、旺角一帶？

1. 獨特的地區定位：因為

在太子至油麻地之間，天泉堂是播道會暫時唯一的堂會。教會願意繼續留在這裡，作為宗派在此區的福音據點，忠於召命，服侍社區，讓人看見基督。

2. 歷史的承傳與使命的延續：因為

天泉堂在太子區已有近九十年的歷史。眾肢體珍惜這份屬靈傳承，並立志在此基礎上繼續堅定相信，繼續前行，為基督作見證。

三、為何要被社區看見？

1. 回應耶穌的教導：因為

服侍人群是主耶穌的榜樣與吩咐，教會既然坐落於一個地方，就理當與該社區建立真實的連結，而非白佔地土。

天泉堂盼望成為社區的好鄰舍，讓人因著教會而踏進堂址，認識基督。

2. 彼此成長、視野被開闊：因為

一方面，透過服侍讓社區看見天泉堂、看見基督；另一方面，神也藉此擴闊眾肢體的眼界，使大家在靈命、彼此關係與使命感上得著造就。

四、為何把眼光擴展到內地乃至世界？

1. 神跡本身就是呼召：因為

神以奇妙的方式帶領天泉堂面對可能的遷堂，這本身已是一個神跡——在人看來不可能的事，在神卻凡事都能。

2. 以感恩回應神的大恩：因為

眾人本是不配，卻蒙恩能參與在神救恩宏大計劃之中，與神同工。

因此，教會立志為神做大事：即使微小、沒有財勢，仍願意大膽承擔使命，將福音廣傳至全世界，深信神必讓天泉堂看見祂無限的可能。

五、在堂址重置上，我們的主軸是什麼？

天泉堂相信，在硬件上，堂址搬遷固然重要；但在軟件上，更重要的是眾肢體能同心合意，立志行神所喜悅的事。

若眾肢體在真理的聖靈光照下，研讀聖經的話語，並願意在生活中謹守遵行神的吩咐：

• 新堂址是買或租
• 是大或小
• 是過渡或恆產

都只是過程，而非主軸。

天泉堂深信，神必然供應，也已經為教會預備好前面的道路。天泉眾人只管為神獻上自己微小的一份，並一同拭目以待，享受神將要為教會成就的奇妙大事。  

 

2025/12/28 崇拜花藝💐

 

 

異象...在一些數字上

早前本堂參加了播道會總會的會眾普查，本堂共有144位參與回覆，當然相關的數字未必全數反映著本堂之情況，但數字卻代表著一些有意義的事情：

綜合上述的數字，34歲以下佔3.5%、35-54歲佔42.3%、55歲以上佔54.1%。當然，透過日常的觀察，你也不難發現，年長的佔多數呢！另外，若果從職業與信主年日劃分，39.6%的會眾是退休和家庭主婦（非在職人士），這也許是今天我們的狀況。

再者，穩定奉獻的人數大多集中在信主20年以上的人，19年以下的較少（真的不多）。或許這反映出過去近廿年堂會的 "發展" 不大理想，究竟原因是甚麼？我個人的估計與觀察，我是在2010離開了天泉堂，2023年回歸。在過去的14年間，我已經是第5任的堂主任。按照非正式的統計，同工進出的人數大概近20人。當然或許還有其他的因素，抱歉未能在此詳談。不過，另一個有趣的現象，就是每月奉獻的比例較多也屬這群非在職肢體。這又反映了甚麼情況呢？

當我們思想《天泉的未來、我們的想像》，除了深信有神親自帶領、仍然行神蹟之外，也需要誠實面對——今天此刻，我們對自己和堂會的真實處境，究竟了解多少呢？未來堂址的發展故事，當然要「信神預備」，但同一時間，也要問一句：我們自己，真的預備好了嗎？過去十多年，在社會動盪與種種衝突中，教會曾被迫停下不少腳步；下一哩路，我們是繼續停滯、原地打轉，還是學習在困局中一起尋索出路？若一切遲遲不能「突破」，天泉堂走到一百周年之日，會是一個怎樣的光景，相信大家心中都隱約能想像得到。

親愛的弟兄姊妹，會眾也許未必記得每一篇講道、每一個領袖提出過的計劃和策略，卻一定記得：在人生大小風浪中，曾經與自己并肩而行、陪伴流淚與喜樂的那些牧者與前輩。教會真正需要的，不是更多的指責與批評，而是上一代願意向下一代伸出同行的手，用生命影響生命，用時間建立關係，讓愛在群體裏「存款」，多過「提款」。正如婚前輔導常提醒：夫妻要先存夠「愛的資本」，才抵得住日後 inevitable 的「爭吵」和磨擦；同樣，今天的天泉堂，是否仍有足夠的愛去承載將要面對的一切張力、分歧與轉變？這個從「愛」出發、願意彼此陪伴、一起走過未來堂址變遷與教會轉型的「異象」，你，願不願意投身其中，成為那個選擇多愛一點、多走一步的人呢？

後記：小朋友等多一陣，唔好衝出門口住，好快就輪到你架喇😂 

異象...教會為xx而存在？

究竟教會為自己而存在？還是，教會為他者而存在？

你們會怎樣回答呢？

昔日，大家會問 "牧師"？問 "執事"？ 祈禱問 "耶穌"？或者甚至係 "與我何干"？ 今日當然多一個選擇，大家可以問AI，然而它們都有著不同的答案。為此，我個人就整合了一些資料：

一、若教會只為自己而存在，會發生甚麼？

當教會把存在目的收縮為「自己」—— 為了維持聚會、組織、預算、影響力、滿足會眾——教會就會不知不覺變成：

• 宗教俱樂部：重氣氛、重感受、重歸屬感
• 屬靈消費場所：講員好不好、節目吸不吸引
• 制度化的自我保護機器：避免衝突、避免代價

教會被視為一個需要「生存與成長」的組織，而不是一個被差遣的群體。這樣的教會即使很忙，也可能失去了見證力。

二、那教會是否「只為他者」而存在？

如果反過來說：教會只是為社會、為世界、為他人存在，卻忽略敬拜、聖潔、門徒塑造、群體生活，那又會走向另一個極端：

• 教會成為 NGO 化的行動組織
• 使命變成效率與成果
• 愛失去其屬靈根源，只剩倫理與熱心

聖經從來沒有把教會描寫成「功能性工具」，而是基督的身體、神的家、聖靈的殿。

真正的問題不是二選一：「為自己」或「為他者」。親愛的弟兄姊妹，天泉堂是否願意放下以自我維護為中心的存在方式，重新按福音被塑造成一個為鄰舍、為城市、為最小者敞開的群體。今天，讓我們再一次撫心自問，我們的聚會、架構、侍奉，是在保護我們的存在，還是在裝備我們被差遣？2026教會的主題仍是《靈命更新切實相愛、承擔使命見證基督》，重點仍是《堅定相信、依舊前行》。2025年終感恩眾會，《天泉的未來、我們的想像》，若你們當晚可以出席的話，那 "想像" 又會是......

今天，真正健康的天泉堂不是沒有向內的關注，而是向內的建造永遠指向向外的差遣。

教會向內，是為了成為教會；

教會向外，是因為她已經是教會。

大家同意嗎？

後記：潘霍華指出：「教會只有在為他人而活時，才是教會」，意思不是把「社關／服侍」加在教會生命之外，而是說：為他者而活就是教會的本質形態。​在他看來，教會是承擔世界苦難、與人同在並為人承擔的群體，透過這種「代贖性」的愛，使基督在這個世界中具體臨在、可被人經驗。

異象..."堂會營運 / 營運堂會"

回想起三十多年來，在擔任執事及傳道人的侍奉中，堂會常常忙於開會、策劃、統計、推動。熱心的參與者越多，開會的次數也越繁。然而，我們卻常忘了，"開會為乜？" 或者 "為乜開會" ？ 雖不想回憶，但也不敢忘記......"開會" 甚至成了 "衝突的戰場" （或者根本就係想咁😓）。實際上，當我們以營運的方法執經營教會時，焦點往往放在人數與奉獻上的增長、建築的使用、會眾的出席率、活動的規模與成效、資源（金錢）上的投放、受薪者的permformance與KPI......當然不包括個人的喜惡。

一位神學院的老師分享到："未遇外敵的挑戰，自己內在人性的敗壞已可以將信仰徹底打跨：富足時忘記上主、缺乏時埋怨上主、跟隨上主只為求得幸福/權力/地位/財富/榮耀/特權/能力、對別人的嫉妒、對物質的貪婪、對情慾的嚮往、對仇恨的執著、對驕傲的擁抱、對自私的迷戀……。外在的挑戰：強權打壓的恐懼、政治利益的妥協、眼前著數的利誘、親疏有別的偏執、為保生命的跪低、屁股指揮的腦袋……。"

親愛的弟兄姊妹，若堂會太著緊 "自己的得益"，也許就忘了："教會存在的目的，是為他人捨己、見證上主的榮耀。" 十字架的恩典是無價的，而我們卻經常用 "值得與否" 去衡量服侍。若我們真承認教會的主是耶穌——那位願意為世人變賣一切的救主——我們會否仍然願意順服祂的呼召？

教會要小心那 "企業心態" 的運作，不要單單成為一個只追求效率的宗教機構。教會卻是願意彼此同行、同甘共苦的信仰群體。侍奉不是制度化的服役，而是為他者付出、活現基督的愛，"愛是不求自己的益處"。

祈願我們的堂會成為一個「同安樂，共患難，榮辱與共」的信仰群體。

後記：昔日的侍奉中，常常聽到 "公務員" 或 "政府" 係咁做......我嗰時心諗："點解要跟這一套？" 不過，後來想到："都只係一個解釋/原因/答案/理由/......？" 有陣時，我都係咁："總會話/牧師話/主席話/阿爺話......？" .......彷彿好似唔駛......BTW 應該唔好俾自己再諗落去囉😂......

最後，分享一單關選舉的事情💦

異象...極權統治下的見證

昔日的羅馬帝國充斥宴樂、性放縱、權力迷思與宗教混雜。基督徒在這樣的環境中，刻意不被同化，建立起一種「新族裔」式的群體身份。他們拒絕敬拜皇帝與羅馬諸神，把最高忠誠只獻給基督。這份立場讓他們被指控「不忠、反社會」，甚至遭受逼迫；但也正因如此，人們更清楚看見：基督徒不是為權勢而信，而是出於真誠的信念。

初代教會實踐超越階級與族群的團契生活：奴隸與主人、男女、貧富在同一桌前領受餅杯，彼此接納為家人。這與階級分明的羅馬世界形成鮮明對比。在聚會中，他們以「聖潔的親嘴」彼此問安，並在主裡彼此赦免，塑造出以和平與和好為核心的生活方式，使社會邊緣人第一次感受到尊嚴與被重視。

在瘟疫與天災中，當大多數人為求自保而逃離城市、遺棄病者時，許多基督徒卻選擇留下來照顧病患，冒著生命危險與他們同在。這種出人意外的愛與憐憫，使許多人在最恐懼的時刻親眼看見：站在身旁陪伴自己的是一位基督徒。這不僅提升了實際存活率，也深深增加了福音信息的可信度與吸引力。

在前幾個世紀中，雖然教會重視宣講，但她的增長更大程度源自信徒日常生活的見證——婚姻忠誠、誠實交易、彼此扶持、接待外地移民、關懷孤兒寡婦。有學者指出，基督宗教人口的躍升，並非靠政治力量或大規模宣傳，而是靠一個個地方群體長期活出愛與盼望，成為破碎社會中可見、可觸摸的「新社會」。

羅馬政權認為基督徒拒絕拜神與拜皇破壞帝國秩序，因此迫害時有起伏。然而正是在這種壓力中，教會顯出不靠暴力、而靠愛與良心堅守的反差生命。這種以十字架方式活出的信仰，不斷吸引人加入，使教會即便在不利條件下仍持續增長。

親愛的弟兄姊妹，初代教會在凱撒的壓迫下得以增長，關鍵不只是「撐得住逼迫」，而是在社會中活出一種與世界截然不同、充滿盼望與吸引力的群體生活。讓人親眼看見：另一種人性、另一種社會，確實可能。 

後記：7/12晚上參加了一個不一樣的生日宴，肢體那 "淡淡" 的見證與分享，卻 "大大" 激勵了眾人......生活上一點一滴的堅持，活出了不再一樣的生命。祈願上主繼續賜福這妳和妳一家🙏🙏。

火熱動感 la la la😍😍😍

異象...從希伯來聖經看

在希伯來聖經的宗教觀中，以色列群體的屬靈領導主要展現在三種角色：祭司、文士與先知。

祭司的身分來自血統的延續——他們屬於利未支派，特別是亞倫的家族。這種制度性任命被視為神親自設立的呼召與揀選。祭司在聖殿中執掌獻祭、潔淨禮和代求，並以律法教導百姓，使禮儀與律法成為以色列與神立約關係的核心實踐。

文士的權威不是血緣，而是建基於對律法的專研。他們負責抄寫、保存與解釋聖文，並在後期成為律法教師與信仰問題的裁判者。文士的崛起象徵宗教權威逐漸由血統移向學理與經文詮釋。

先知的權柄既不來自血統，也不依附制度，而是出於神個別的呼召與啟示。異象是先知蒙召的核心，使他們明白神的旨意與使命。

異象對先知具有兩層重要意義：

個人呼召的形成——透過異象，先知接受神的直接教導，清楚自己的使命。

信息宣講的象徵媒介——先知以異象的象徵圖像傳達神的真理，如阿摩司書中幾個審判異象（摩7:1-8；8:1-3），以色列犯罪的本質於是清晰呈現。例如《耶利米書》36章顯示，編修者將先知異象與話語記錄成文，使後代的子民能藉閱讀了解神的心意。

先知「得異象」後的使命，不在於保存個人的神祕經驗，而是向百姓宣講神的話語。因此，他們常以「耶和華的默示」或「耶和華的話臨到我」作為開場，表明信息出於神，而非個人意見。這些啟示先在具體歷史情境中被口傳——指出當代的罪、審判與悔改，也為未來的復興開路。其語言中常帶敘事、詩歌和象徵性，使先知講道自然成為文學創作的源流。

後來，這些先知言語與異象由門徒與編者按神學焦點與歷史需要整理成冊，如《以賽亞書》《耶利米書》《以西結書》，形成今日的「先知書」文學。

親愛的弟兄姊妹，當經卷成形後，屬神的子民就藉着聖經明白真理，並在生活中遵行祂的吩咐。今天，我們要甚麼？想起彌迦書6:8（環聖）：

"世人啊，耶和華已經告訴你甚麼是善，以及他向你要求甚麼：無非是要你行公義，喜歡忠誠之愛，謙卑地與你的神同行。"

後記：在經卷尚未成形之時，神以異象和夢境呼召先知，在他們的世代為祂發聲，使子民得以悔改並回到神原本為他們所預備的道路。

異象...回復factory mode

"新的"，你知道？

因著堂址的事情已踏入新的階段，過去堂址小組的工作暫告一段落。執事會因應這改變成立了異象、物業及融資三個工作小組。親愛的弟兄姊妹，"異象" 是甚麼？ 

曾在牧函分享過的一張圖畫

之前曾與肢體分享到："今天想到的......將來的天泉堂教會，應該是：讓社區看見天泉。" 昔日天泉堂曾被看見，但不知不覺中，也不知道從那一點開始，我們隱藏（主動？/ 被動？）在花墟的 "花堆" 之中。周三 "伸展班" 一位太太曾表達："我在附近住咗咁多年，都唔知呢度有間教會？"，另外，鄰近的花店曾形容天泉堂教會是常常鎖上門的地方。大概三年多前，部分領袖看見了一個 "異象" - 可以稱為 "開放教會"。為了 "開放" 也開始了裝修工程。然而 "點開" 或 "開乜"，究竟要做幾多？"資源" 與 "金錢" 的投入多少？ 因我咗嚟只係兩年多，我曾想像過，當時候必定引起了不少的討論......不過上主的道路遠高於我們的道路，原來上主已為我們預備了祂的使女 - 陸姑娘。往後的故事，我估計我不用在此重複。

一位肢體分享到："從前幾十年是隱藏版的，最近才蒲頭，以後是讓人看見基督是頭，做鹽做光的存在！" 教會對社會的責任究竟是甚麼？或許天泉堂要成為一間關愛社群，"接待" 他者的教會，而不是只去建立一個 "抽象" 的伊甸園。大家同意嗎？三年多前（或許更遠的時間），一些弟兄姊妹看到 "異象"。今天在我個人看來，或許是看到 "需要"（？）、或許是看到 "改變"（？）、或許是 "重拾" 使命（？），我會稱這 "異象" 為 "回復原有的狀態"，即 factory reset mode，就是回到教會原本是被差遣、接待、施憐憫群體的本相。

天泉堂教會在洗衣街已經70多年，這裡曾經發生過不少的事情，也養成了不少 "做法" / "習慣" / "傳統"。面向未來新的一頁，"繼續" 重塑我們應有的身份，讓社區 "繼續"  能得見天泉（我們），最終「讓社區透過天泉，看見天國的味道與光」。

後記：

今天不是先問：教會有多大、有多出名，而是問：在這城中，是否真的有人，因為教會存在，而實實在在多得一口飯、一件衣、一位傾聽者、一線盼望。

經文分享：羅馬書10:14-15a

前言：以下分享短文是因著弟兄之前在群組的分享，之後再睇返相關經文後之小小想法。

羅馬書10:14-15a，四個問句的原文及直譯：

Πῶς οὖν ἐπικαλέσωνται εἰς ὃν οὐκ ἐπίστευσαν?
這樣，人曾不相信他，他們怎能求告？
πῶς δὲ πιστεύσωσιν οὗ οὐκ ἤκουσαν?
但，人不曾聽見他，他們怎能相信？
πῶς δὲ ἀκούσωσιν χωρὶς κηρύσσοντος?
但，不使用傳揚的人，他們怎能聽見？
πῶς δὲ κηρύξωσιν ἐὰν μὴ ἀποσταλῶσιν?
但，他們若不被差遣，他們怎能傳揚？​

v.13 ” 因為，「凡求告ἐπικαλέσηται主名的人，都必得救。」”，保羅在v.14引用 “求告ἐπικαλέσηται”，開始去解釋來自《約珥書》2:32這引文。首先，保羅在v.14-15a以推論的方式，從”求告ἐπικαλέσηται” 一直到 ”被差遣ἀποσταλῶσιν”。

接著在v.16-18（引用新漢語譯本）：16 但不是所有人都聽從ὑπήκουσαν福音。因為以賽亞說：「主啊，我們所傳的τῇ ἀκοῇ ἡμῶν，有誰相信ἐπίστευσεν呢？」17 可見信心ἡ πίστις來自聽道ἀκοῆς，聽道ἀκοὴ藉着基督的話語ῥήματος Χριστοῦ而來。18 可是我要問，難道他們沒有聽見嗎μὴ οὐκ ἤκουσαν？ 當然聽見了，「他們的聲音遍及全地，他們的話語傳到地極。」

v.16a 可以理解為 “我們所傳的τῇ ἀκοῇ ἡμῶν”，但也可理翻譯成 “我們聽見”。v.17a “信心ἡ πίστις”，直譯可以是 “忠信的人”。因此v.17的意思就是 ”藉著聽到基督話語，成為忠信的人” ，當然 ”忠信” 的對象就是基督。最後，在v.18a，保羅問讀者 ”他們絕對沒有曾聽見嗎？μὴ οὐκ ἤκουσαν ”，答案是 “當然聽見了”。

小結：保羅似乎將耶穌的話語，套入約珥書的經文，用以解釋 “求告主名必得救” 的意思。

補充：v16 τῇ ἀκοῇ ἡμῶν 是指我們所傳還是我們所聽

這裡的 τῇ ἀκοῇ ἡμῶν 文法上是「我們的 ἀκοή」，而 ἀκοή 這個字本身既可以指「聽見／聆聽的行動」，也可以指「所聽見的訊息／報導」（即「所傳的道」）。​

在羅10:16裡，保羅是引用賽53:1（七十士譯本）：「主啊，我們所傳的，有誰信呢？」其中的「所傳的」就是用 ἀκοή，原意接近「我們所聽見的傳訊／報告」。因此，τῇ ἀκοῇ ἡμῶν 可以雙關：「我們所傳的信息」（因為是我們聽見並宣講的福音）與「我們所聽見的那個報告」，焦點仍在「那個福音信息」本身。​

若硬要二選一，語境上更接近「我們所傳的那個信息」（即「我們所聽見並宣講的福音」），但這個表達其實保留了「我們所聽見」的背景，兩層意義是疊加而不是互斥的。