又再一次大時代

過去幾周，較矚目的政治新聞有兩則，一是北京公布《粵港澳大灣區發展規劃綱要》，香港被賦予帶動灣區經濟發展、融入大灣區城市群的角色，贊成與反對這角色的市民皆為數不少，預計將成為持續的政治爭議；另一則是特區政府宣布全面接納土地供應專責小組報告的建議，包括收回部分粉嶺高球場建屋，以及把東大嶼填海計劃維持原來的1000公頃，盼藉此修補民望。此外，移交逃犯法例修訂的爭議有新發展，台灣陸委會表明不會接受基於台灣是中華人民共和國一部分的前提作出的修訂，令特區政府失去借港人在台灣被殺慘案修例的依據。

當年國家領導人提出一國兩制的構思就是期望兩岸藉此統一，可是從今天的發展來看，我們不難發現兩岸的距離似乎越走越遠。另外，再為一國兩制試點的香港，我們也知道隨著大灣區的發展落實執行，結果似乎已經可以預計。親愛的弟兄姊妹，你們同意嗎？

其實，香港教會在1997回歸中國之前，因著中共政府是無神論政權，當時的教會領袖興起了不少討論及回應。其中一個主要的討論就是堂會要化整為零，聚會由堂會為主轉變成為以小組或家庭作單位，就是教會進行小組化。其中的理念就是小組不是教會眾多活動之一，而是教會基本構成單位。教會小組的目的就是期望每一個信徒都屬於一個小組，在小組之內與其他信徒建立緊密的關係。簡單而言，小組有三個重要原素：

1.          分享信仰；分享信仰經歴，被此守望祈禱。

2.          連於教會；與教會及牧區其他群體連結互動。

3.          見証基督；產生見証的能力，吸引未信者。

回顧教會小組化這三十多年來的發展，教會小組化真的可以回應1997回歸中國後的應對嗎？2019年今天，香港同樣面對著一個翻天覆地，香港教會又打算(如有的話)怎樣去回應呢？

舊約的核心信息就是神掌管一切。但以理書的故事與異象兩部分一同揭示列國興替、廢王立王，都在神既定的計劃裡。不論在那一個處境，忠於神的人最終是要得福，但以理和他的三個朋友就是最好的見證。另一方面，第十至十一章卻預言有受逼迫的聖民仆倒、殉道，目的是為了鍛鍊潔淨他們，使他們潔白，直到末了（但11:35）。第十二章也預言將來會有苦難，甚至要犧牲性命，但重要的是犧牲者的名字會記錄在天上的名冊。親愛的弟兄姊妹，面對禍福無常的人生，屬神的人總要信靠神，不玷污自己，最終必會蒙神賜福。

祈禱、生活、忠信

不論你害怕或是喜歡和別人交往，我們都需要和別人交往，建立關係。「溝通」不僅在人類史中佔有重要的地位，在各人之成長過程中也是必須的。每一個人的自我肯定、認同，是靠父母、親人的鼓勵、讚許、斥責、懲罰……而產生，這些都必須靠溝通來表達。可是，回顧我們和別人的溝通，卻常常是局部或是有限的。有人只和別人談工作相關經驗，有人建立關係於共同興趣或專業，有人只和別人分享自己的理想、抱怨或完美的部分…。在教會中也常發現，肢體只是以教會的活動、宗教話語為核心，並沒有深度及全面生活的分享，所以肢體的溝通也只限於片面。

溝通有幾個重要因素：

1. 媒介：溝通經由媒介 ( 如：信件、禮物、言語、態度… ) 讓人體會到我們的關心。
2. 時間：具體撥出時間，才能和別人溝通。
3. 交互反應：溝通是雙向的，需要相互給予回應。
4. 給予及接受同樣重要。

瞭解溝通，實際上可以幫助我們祈禱。祈禱是人和上主的溝通及交流。近年來華人社會很流行冥想，超覺靜坐、瑜珈、禪，因為許多人發現這些靜默、調息經驗，能帶給生活無比動力；但是這些不一定是祈禱。祈禱也包含了靜默經驗，予人無比動力，但祈禱不是技術、方式、實用…，是有限、短暫的受造者赤裸裸地面對無限、永恆創造者的經驗。祈禱是人和上主之間建立活潑及具體的關係。

再者，祈禱、生活、忠信三者是合而為一的。祈禱基本上是表達對上主的信仰，信仰就是生活，也要融合於日常生活之中。因此，任何經驗、事件…都不能成為我們祈禱的障礙，忙、考試、生活緊張、枯燥乏味…都不構成不能祈禱的理由，這些處境恰是通往上主之「契機」。

一切在上主內，上主也在一切之內，生活中的一切都成了我們和上主相遇的場景。生活中特別撥出時間祈禱是更具體、更濃縮、密集地向上主承諾、注目、關愛上主，使不可見的神人關係、不可見的忠信成為可見的。一方面也使自己更意識到自己與上主交談，更確信自己所認信的內容。

最後，祈禱不單是「條條大路通天堂」，我們亦可藉生活中的一切通往上主。親愛的弟兄姊妹，雖然生活中有困境、有誤解、有阻礙…但絕不能阻擋我們和上主的愛。今天當我們的生活態度依然故我，我們只為自己打算，不以傳福音見證上主為己任時，我們需要檢視自己的祈禱是否是自我發洩、自言自語、自欺欺人 ?你們同意嗎？