不想作空洞的安慰...

「傳道者說，虛空的虛空，虛空的虛空。凡事都是虛空。…事令人厭煩《或作萬物滿有困乏》。人不能說盡。眼看，看不飽，耳聽，聽不足。已有的事，後必再有。已行的事，後必再行。日光之下並無新事。」(傳道書 1:1, 8-9, 和合本)   

現實世界裡，總是不停有人出生，有人死亡，有人成功，有人失敗，有人健康，有人疾病，有人升職，有人失業。倘若今天，恰好是你遇上了失業與疾病等困苦，給派上一個不幸的角色，給命定個艱難的際遇……你們當然可以不斷問的追問：「何必偏偏選中我？」或許，我們會歎自己命途、埋怨神編配角色的不公平，但始終無法改變這個嚴酷的現實。身為牧者，我也常常有無語問蒼天的慨歎。

然而，一位資深牧者曾對他的群羊指出：「我代表教會感謝你們的貢獻，因為正是你們在困苦中的謹守，向世界昭示了，基督信仰不僅是給那些飽食終日的人風花雪月一番的；你們向落在相同困境的人作見證，神是困苦者的神；你們也對撒但發出莊嚴的宣告，患難與死亡都不能將信徒打敗，黑暗勢力沒有逮去你們心中的盼望。」

親愛的弟兄姊妹，這是真實的！面對人生中困難，正是我們 (不論是信徒與非信徒) 生活的常態，問題祇是在乎於人如何去面對它們而已！因此，身為屬神的子民，當困境出現之時，除了「為甚麼神容許這樣那樣的事情發生在我的身上？」之外，我們會否再想一想：「為甚麼不可以呢？」或是「終於到我呢？」事實上，面對艱難，我們必須直接跟神糾纏，必須學習面對信仰所說的理想和生活現實不和諧。然後，我們才可以在其中的張力下站立得穩。唯有這樣，我們的屬靈生命才會成長，我們才逐漸成為剛強的人。因為我們知道：「祂仍然是坐著為王！」

轉載：陳韋安：<教會，你好嗎？>

最近很流行討論教會信徒流失的問題，我也說一點。

爲何基督徒不願意回到教會呢？同意馮煒文在時代論壇《返禮拜堂！？》一文所說：「甚麼叫做『不想作基督徒』？一旦學識游泳的人不可能停止懂得游水。一個學懂了踏單車的人不可能失去這技能。」其實，基督徒不去教會，問題往往不是靈命低落，而是相反，可能是教會場景不能實踐基督徒。

信徒不去教會，原因其實很簡單，也很具直觀性：「教會很沒趣。」當然，所謂「沒趣」，不是指其娛樂性，而是教會失去了實踐基督徒身份的功能。信徒回到教會，實踐不到愛的結連，看不見信仰的真實，經歷不到信仰的體驗，爲何要返？他們反而在外面活出基督徒的樣式。因此，問題的歸結非常諷刺：「基督徒返到教會，反而覺得自己不是在做一個基督徒。」

同時間，教會其實不是甚麼也沒有做。相反，教會卻做了很多。很多聚會、很多活動、很多事工。事工是一個冷漠的字 — 婦女事工、青少年事工、兒童事工，信徒的生命被壓縮爲會議下的策劃、組織和計劃。其實，大家花大半天開會，爲何不花時間彼此認識呢？僵化的團契聚會取代了信徒間彼此的真實團契；週年復始沒大意義的教會年題、新春團拜、教會大旅行、聖誕報佳音，林林總總，五花八門，爲做而做，爲存在而存在；然後，以上一切各類型活動，成爲了參與事奉的藉口。鼓勵事奉，成了讓信徒參與教會的手段。教會實行「股份制」，呼召你一起來事奉，大家坐在同一條船。這是確保信徒參與教會的方法。

活動多，事奉多，聚會多，得着少。這是許多教會的現象。

其實，「返教會」這三個字，已經道出了整個話題的核心。我們不會說「去教會」，我們說「返教會」。因爲，我們只會「去」一個不屬於自己的地方，卻只能「返」一個本來就是自己的地方（例如：返屋企）。教會，作爲一個聖靈羣體，她只能藉着彼此結連、彼此付出、彼此相愛的關係中被建立。因此，教會應該忘記已有固定的事工板斧，擺脫傳統的活動模式，不斷在自我更新的態度下，每天重新思想一個重要問題：「教會如何實踐出弟兄姊妹之間的真實結連呢？」因爲，彼此相愛才是推動教會的最大動力。

當然，講壇的失落也是一個問題。下回再談。

原刊於神學是粉紅色的秋 theologia autumnitas rosea est ；時代論壇1437期

轉載：蔣文忠：<雨傘下的教會生活>

http://www.fes.org.hk/?p=2169

雨傘運動不單對香港社會帶來衝擊，對教會群體亦產生巨大的挑戰。當政治張力突如其來時，教會似乎不知如何應對，沒有資源可供掙扎中的信徒找到出路，無法展示出基督教對回應社會危機的能力。從正面看，是次運動驅使教會反省自我身分與定位，這對福音派教會來說，是史無前例的經驗，是轉化生命的契機。

「政教分離」的狹隘觀念容易使教會陷入內向化的傾向。這不一定限於與世無爭的小群教派，即使聳立於鬧市的宏偉教會，也可能只顧教內事務，對社會周邊的問題視若無睹。久之，教會漸漸失去對世界的影響，成為被遺棄、「被失去」的一群。教會是聖潔的，這不是作為沉默、無需行動的藉口；教會會被選上，並不是自身有何神聖、無玷污的本質。上帝的國度不屬這世界，卻要透過祂的子民具體地彰顯於地上，透過他們之所在見證那神聖的實在。

因此，教會不是組織或機制，而是一群真實的生命。正如巴特（Karl Barth）所強調，教會蒙召成為順服聖道的群體，並且，教會的存在為要見證永活之道的臨在，這道要進入世界，帶來審判及救贖。¹ 我們不應當把順服聖道想像為隱修式的個人操練，反之，順服上帝可展示出積極的、面向世界的生活樣式。我們也不應視教會為反主流文化的「另類城邦」，並向世界見證著上帝終末的國度；過份強調建立教會的「異類性」，只會輕忽教會對現今世界的影響和責任。²

這樣，教會當如何使對順服聖道成為一種公共選擇？作為重視並順服上帝話語的群體，教會應只向這單一來源的權威表示忠誠，並拒絕讓這獨一權威與任何其他權力混淆，拒絕聽從來自其他社會體系的要求。教會奉上帝的差遣進入世界，既不能改變亦不可接受世界的罪惡，因而活在恩典與罪的張力中；如以祿（Jacques Ellul）所言，「這是一個非常痛苦、難以安逸的境況，但也是唯一位置，讓基督徒在世的生命和行動得以有成效。」³

教會要活在世界其中，使世界不能自絕於上帝的要求。事實上，教會沒有屬自己的議程，只有上帝的議程；因此，聆聽聖道是基督徒日常生活的最基本的行動。這不是偶發的舉動，而是因應聖道的真實而展示的存有模態。我們不能以任何原則或系統推演而「得道」，面對言說中的上帝，我們只有以順服來回應，亦因此，我們的生活就是認信，如實記錄上帝在今天要向教會說的話。

當政權試圖以政治手段對生活的各方面干預和控制，教會群體應怎樣面對呢？教會生活包括每個生命每天所作的生活抉擇，這些經驗不是零碎、無關痛癢的；當生活每個細節都與社會制度的結構息息相關，在聖靈裡的日常生活便成為一種批判，抗衡並針對腐化的權力制度。如潘霍華所說，教會在世界裡「佔據空間」（Lebensraum），這種生命空間的「佔據」是從世界的桎梏中解脫出來，在上帝話語的自由裡建立新的社群關係。⁴

今年FES Day 的主題是「雨傘下的新生活」(Facebook 活動專頁)，運動過後教會需要什麼信仰的出路呢？或許是重回我們的日常生活中，保持真正的自由；不讓自己依附於世俗的規範和價值，卻定意在教會與社會裡活出順從上帝的生活方式。

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1　 Karl Barth, Church Dogmatics IV/3: 835-6.

2　 這也是侯活士 (Stanley Hauerwas) 的教會神學之其中一個弱點。

3　 Jacques Ellul, The Presence of the Kingdom (Colorado Springs: H & H, 1989), 10.

4　 Dietrich Bonhoeffer, Ethics, DBW 6 (Minneapolis: Fortress, 2008), 63-4.