那將臨的日子

「教會年曆」是以一年為一期，以「將臨期」作開始，以「基督君王日」作結束。全年大致分為六個節期，包括將臨期、聖誕期、顯現期、預苦期、復活期 和聖靈降臨期，並加入平安夜、聖誕日、棕枝主日、立聖餐日、受難日、復活日、升天日、聖靈降臨日、三一主日及基督君王日等特別節日。「教會年曆」中心理念為表達耶穌的生平和祂的救恩工作。將臨期在聖誕日前四主日進行，2018年將臨期第一主日就是2/12。將臨期一詞原拉丁文的意義為「來臨」，依照教會禮儀傳統，它有兩層重大的意義。第一，將臨期首先準備慶祝基督的第一次降臨(祂的誕生)；第二，是期待迎接基督第二次的光榮降臨(世界末日)。

每年12月的香港，處處洋溢著歡樂的節日氣氛，與聖誕禮品促銷、聖誕大餐有關的廣告隨處可見。在這期間，許多人陷入節日的購物模式中，或安排各式各樣的節目，以尋求滿足和快樂，卻不明白聖誕節的真正意義；基督徒也可能因著忙於準備教會的各種慶祝活動，而忽略了花更多時間思想主耶穌基督的降生。親愛的弟兄姊妹，將臨期正要世人正視這些幽暗面，信徒群體在上主前省察悔罪，求主幫助信眾回轉，參與上主救世的工作。

踏入12月份，除了倒數聖誕節及2019年的到來之外，今年的將臨期對福溢堂的肢體再有進一步的意義，就是福溢堂教將於明年1月成為一間自治、自養、自存的教會。面對著這將臨的日子，弟兄姊妹，你們又如何去預備自己迎向這一天呢？

在將臨期中，信徒不單要意識到他們迎向人子再度來臨的日子，並且應該讓最後的結局決定自己的生命。他們不可只是遊手好閒地等待，也不能狂熱地期待主再來的日子，也不必猜測主再來何時會來到。然而，福溢堂的弟兄姊妹，若主耶穌基督仍未在明年1月回來的話，堂會自立的日子卻是早早安排了，踏進2019年後，你會怎樣去回應呢？

將臨節第一主日的主題為：盼望。盼望上主所應許的彌賽亞來到，使地上有公平和公義的生活。主耶穌基督來世上解救人類於水深火熱之中，然而這救恩不但給上主的選民以色列，更是給世上的萬民。親愛的弟兄姊妹，讓我們一起在這將臨期操練忍耐與敬虔，轉眼仰望耶穌基督，讓自己的屬靈生命得以成長，並期待祂榮耀的再臨。盼望基督再來時見到我們警醒，預備好自己，保守聖潔的生命等候祂，得着祂的稱讚。

基督君王日

在教會年曆中，最後一個主日就是「基督君王日」，25/11主日正好是這天。基督君王日的出現始於1920年代歐戰結束。當時盟國無視戰敗國的民族利益、強行重新規劃新世界的地圖；加上戰後部份歐洲國家經濟萎縮，繼而產生民族之間的仇視。在各種因素的配合下，世界開始推向對魅力領袖的崇拜。像希特拉、墨索利尼、昭和天皇等一類國家領袖，他們被視為民族的救星、強調自己民族的優越性，並視別的民族為世上的渣滓，需要被他們教導和清理。

有見於這類極端民族主義的情緒日漸高漲，教宗庇護十一世在1926年向全球天主教會提議把教會年的最後一天定為「基督君王日」，盼望透過這個教會的節日，提醒信徒救主並非俗世裡任何一位魅力領袖、卻是內心柔和謙卑的耶穌基督；救主出現並不是要挑釁別人的情緒、卻是要為他人得救的緣故而犧牲自己。隨著1960年代教廷在梵諦岡舉行了第二次大公會議，「基督君王日」成為天主教會的法定節日、並漸漸推廣至信義會、聖公會、長老會等禮儀教會之中。

「基督君王日」提醒信徒，耶穌來到世上，為要建立上主的天國，並且引領我們進入這神聖的國度。再者，基督君王日提醒我們，主耶穌基督作為救恩的泉源，祂的釘身十架及榮耀復活，使救恩得以圓滿。祂作為普世君王，是要將上主國度臨到世上。以基督君王日作為禮儀年的最後一日，又是另一年度禮儀年開始的前夕。由下個主日開始就是「將臨期」教會新年曆的開始。「將臨期」（The Season of Advent）在聖誕前四個主日開始。“Advent”一字就是「即將來臨」的意思。將臨期有兩個重要意義：1）記念主耶穌基督的降生；2）期待主耶穌基督的再來。其實，主耶穌基督的降生和再來，皆是君王的來臨。我們當為救主的降生而感恩高興，亦要準備好自己，能以坦然無愧的心迎見恩主的再來。

正如《啟示錄》1：8所表達的「我是阿拉法（起初），我是俄梅戛（終結），是昔在、今在、以後永在的全能者。」。因此，「基督君王日」提醒信徒的生命就是要尊基督為主、為王，並且每天跟隨祂。有人說今日世代，人人都期望擁護自己的主場與權力，於是沉溺於權力的追逐中？又有人說，今日沒有人擁有絕對的權力，因為人人都應該擁有權力？然而，在基督君王日中，讓我們反思，真正的君王、真正的權力誰孰？耶穌基督作為天上地下的君王，他在世上如何以「君尊義僕」的角式，以愛去充滿別人，以憐憫接待每一人，那麼今日我們的教會、我們作為信徒，又能否步武聖範，作世界的僕人，全心服侍呢？

十一十一

11月11日，大陸稱為「光棍節」，各個網絡購物平台均會在這日推出折扣優惠，吸引大批民眾搶購。其中阿里巴巴旗下的天貓，在不足兩小時內交易額已突破1,000億元人民幣。阿里巴巴主席馬雲昨日在一條影片中，向創造過天貓雙十一的人們致謝，又形容雙十一不是促銷活動，而是「文化交流」。單日交易額數以百億計，不單成為每年國際傳媒關注的焦點，儼如是一個以瘋狂消費為主的「真節日」，近兩年也開始有商家在香港推廣「光棍節」。在大家要在雙十一大買特買之際，一個更有意見的節日便漸漸被遺忘。

今年11月11日有另一個含意：悼念兩次世界大戰的死難者及殉職軍人的Remembrance Day。1918年11月11日凌晨5點，法國與德國代表在巴黎以北的一節火車車廂內，簽署停戰協定，六小時後的11點雙方正式停火，標誌著一戰的結束。這日子或稱 Armistice Day，一般譯作「國殤紀念日」，亦作「退伍軍人節」，香港則稱之為「和平紀念日」，香港將這紀念日定於每年11月的第二個星期日。

親愛的弟兄姊妹，歷史是記載一個曾經發生過的事實，它並不是一種創作出來的故事。發生的事，必定有事實記載，因此歷史是不能按任何主觀的要求而刪除或加減。九七主權移交之後，殖民地歷史成為政治禁忌。再加上阿里巴巴於幾年前「雙 11」推「光棍節」，所謂用消費換取心靈滿足，其實亦不過是為滿足商家賺大錢而已。不久前英國《金融時報》有一篇文章講中國人由所處的社會環境形成一種「饑餓性格」，這種性格反映中國人對物質的貪婪。對西方世界來說，雙十一是一個重要的紀念日，與瘋狂購物相反。本年適逢第一次世界大戰結束一百周年，紀念活動的意義，就是要提醒有幸生於安定社會的我們必須要牢記自由的代價。可悲的是人類並沒有汲取教訓，100年來仍戰爭不斷，令人感到可惜。

歷史也是一個借鏡，我們要吸取歷史的教訓，不會重蹈覆切，同時我們也要教導下一代，記著這個歷史的真實。對歷史的報道，聖經是一本尊重歷史的書，上主將以色列人所發生的每一件事，不論是正面或負面，都記載聖經中。聖經是一個事實，它記載上主的話，將上主對當時社會的審判及對以色列人所犯的罪，告訴世人，要世人以此為鑑。

「萬聖節」與「諸聖節」

「萬聖節」其實是與天主教會於十一月一日的「諸聖節」，及十一月二日的「追思已亡節」有關。

萬聖節(Halloween)的可能是愛爾蘭口音「諸聖節」之夜（萬聖節前夕All Hallows Eve）的誤讀。公元五世紀，愛爾蘭人以十一月一日為新年，該假日的發音亦近似「sow-en」。古時，愛爾蘭人以十月三十一日及十一月一日間，宇宙法則暫停，去世亡靈會回來，故有習俗生者穿上奇裝異服，遊行驅鬼。

天主教會移風易俗，於九至十世紀漸漸以十一月一日紀念各位聖人，十一月二日追思所有亡者，並為他們祈禱。當時，在歐洲，有為亡者布施糖果的習慣，接受者則答應以「為亡者祈禱」回報。於是發展出孩子們到各家索取「萬聖節」糖果的習慣。

按愛爾蘭民間故事：有名傑克(Jack)的人，設陷阱騙魔鬼不再誘惑他，可惜因用了「欺騙」手段，而不能升天堂，但又因魔鬼曾答應不勾引他，故也不該下地獄，於是，為解決他的處境，只好賞他燈籠 (Jack’s lantern)，幫助他在陰間往來，直到最後審判。這就是點燃傑克燈籠的由來; 萬聖節以南瓜作燈籠，亦由此而來。

今天，節日的本意已逐漸改變，「萬聖節」原有的避難和紀念的意義已被淡化，現已變成一個開派對狂歡的日子。當中的玩意充滿怪異、恐佈、血淋淋、靈幻、驚嚇、死亡和邪惡的味道，況且派對的性質又容易使我們放縱自己，沾染不良的啫好，令不法之走有機可乘。此外，有些家庭還要掛上巫婆、掃把、蝙蝠、貓頭鷹、骷髏、蛛絲網、精靈、南瓜的圖象等飾物，小孩子穿著古靈精怪的服飾，加上商人把「萬聖節」看為他們的商機，大力推廣，竟然把令人驚駭的東西當作一種樂趣。

親愛的弟兄姊妹，我們相信上主是掌管萬有的，無懼幽暗的世界，我們在主裡與離世聖徒連成一體，同屬一個大公教會，每主日我們認信：我信聖而公的教會，我信聖徒相通。在地的聖徒稱作戰的教會，離世的聖徒稱凱旋的教會。離世信徒並沒有死去，祇是遷到新界(New Territories)而已。

再者，基督徒是光明之子，應該過著榮神益人的生活，不應以這些鬼怪的玩意為樂，失去美善的表現，將自己陷於試探之中。又倘若參加這些派對令人對基督徒產生誤解，那麼真是得不償失。保羅說：「凡事都可行，但不都有益處；凡事都可行，但不都造就人。」(林前10:23) 基督徒可以做的事多得很，有益身心的玩樂也多不勝數，也應知如何抉擇。