詩篇110:4：「耶和華起了誓，決不後悔，說：你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。」
按照律法，祭司出自利未支派亞倫一家，君王則出自猶大支派，各有界線。掃羅擅自獻祭，被上主責備；烏西雅闖進聖殿燒香，長了大痲瘋。然而，上主在這裏卻親口起誓，要立一位君王作祭司，而且不屬亞倫。
首先，詩篇一開始（110:1）說：「耶和華對我主說，你坐在我的右邊。」大衛把自己和那位「我主」分開了。這位主不單坐在上主右邊掌權，到了110:4，上主又宣告他要作祭司。王與祭司兩個身分，合在同一個人身上。
詩人憑甚麼這樣說？創世記十四章，亞伯拉罕打勝仗回來，撒冷王麥基洗德帶着餅和酒迎接他。這位王同時是「至高神的祭司」，為亞伯拉罕祝福，亞伯拉罕也把戰利品的十分之一給他。整本舊約，他只在創世記十四章和詩篇110篇出現。詩人借用這段故事，說明君王的祭司身分不是僭越，而是上主親自的任命。
當我們讀到《希伯來書》時（5:6；7:17, 21），作者先聽見詩篇裏上主的宣告，然後回頭細讀創世記十四章，邀請讀者思想：這位麥基洗德，到底有甚麼特別？
這種讀法，與第二聖殿時期猶太人的釋經方式相近，後來的拉比米大示也有類似的做法。他們不是隨便聯想，而是留意經文的用字、人物的高低、名字的意思，甚至經文沒有說出來的事。作者先留意的是名字，「麥基洗德」意思是「公義王」；他作王的「撒冷」，與「平安」（shalom）同源，所以他又是「平安王」。從名字看出意思，在當時很平常，斐羅和約瑟夫斯也這樣讀過這個人物。
接着作者留意到經文的沉默，就是沒有提及的地方。創世記只說麥基洗德是撒冷王，是上主的祭司，出來迎接亞伯拉罕，然後就沒有了：沒有父母，沒有族譜，沒有記載他的生，也沒有記載他的死。對猶太人來說，祭司的身分繫於家譜，亞倫的後裔要憑血統證明資格（拉2:61-63），所以這個「沒有」特別刺眼。作者說，既然經文這樣呈現他，他就像一位沒有起頭、也沒有終結的祭司，正好對上詩篇的「永遠為祭司」。
不過作者不是說麥基洗德真的沒有出生、沒有死亡，而是說他在經文中的形象「與上主的兒子相似」（來7:3）。請留意：是麥基洗德像基督，不是基督像麥基洗德。麥基洗德是一幅畫像，基督是畫像所指向的那位真身。經文說的是「像」，不是「就是」。
之後，作者再比較高低。亞伯拉罕是以色列的祖先，卻向麥基洗德獻上十分之一，又接受他的祝福，正是「位分小的蒙位分大的祝福」（來7:7）。更有意思的是利未：古人認為祖先與後代一體，所以利未支派的祭司，等於也在麥基洗德面前低了頭（來7:9-10）。接着，作者在來7:11 問：若利未的祭司制度已經能使人完全，為甚麼詩篇還要說，將來上主要「另」立一位祭司？這就表示舊制度不是終點。祭司職分一改，律法也得跟着改（來7:12）。
大家必定知道耶穌出於猶大支派，按律法根本沒有資格作祭司。作者沒有迴避這個難處，反而說：這位祭司的資格不憑血統，而憑「無窮之生命的大能」（來7:16）。利未的祭司會死，所以要一代接一代；耶穌從死裏復活，永遠活着，他的祭司職就不用傳給任何人（來7:23-24）。而且，利未的祭司沒有起誓，耶穌卻是上主起誓立的（來7:20-22），正是詩篇所說「起了誓，決不後悔」。詩110:1 與110:4，都在耶穌身上應驗了：他坐在上主右邊作王，也永遠作祭司。
大家必須留心，作者並不是先讀詩篇，推論出「將來會有一位耶穌」，而是先已認定耶穌是復活的主，再回頭讀舊約，看見從前沒有留意到的線索。所以這個論證有兩個支點：一是經文的細節，二是復活這個事實。但作者並沒有貶低舊約，整個論證用的，正是舊約自己的話。對熟悉聖經的猶太人來說，這樣一步一步的推理，是合情合理的。
沒有留言:
張貼留言