經文分享：猶大多多的祝福（猶2）

願憐憫、平安、慈愛多多加給你們！（猶2，環聖）
願你們多多蒙憐憫、得平安、被疼愛。（呂振中）
願上帝豐豐富富地賜給你們憐憫、平安，和慈愛。（現中）

希臘文：

ἔλεος ὑμῖν 憐憫給你們 καὶ εἰρήνη 和平安/和平 καὶ ἀγάπη 和愛 πληθυνθείη.被倍增

與保羅書信的祝福不一樣，就是作者用在句子末的動詞 πληθυνθείη 被倍增。這動詞是 Optative, Aorist, Passive, 3ms，Opative在希臘文屬祈願語氣，主要用於表達希望、願望、潛在的可能性或祝禱，通常翻譯為「願...」、「但願...」或「可能...」 (May... / Might...)。動詞是被動語態（Passive），即 動作的承受者為主詞。這是一種較少見但文法嚴謹的語態，強調「主詞處於被動狀態的潛在可能」。可以有三個理解：

• 表達願望（Optative of Wish）：通常用「願/但願+被動動作」來翻譯，常見於對未來的祝願。
• 表達可能性（Potential Optative）：表示在某種條件下，主詞「可能被...」。
• 間接引述（Indirect Discourse）：在希臘文的間接引述中，如果主句是過去時態，從句的動詞通常會被「吸入」為願望語氣，即使是被動式也一樣。

我個人理解：這裡的被動式，應理解為Divine Passive，即代表著憐憫、平安及愛都從是上主而來的工作。

在創世記11:1-9（巴別事件）中，人類本來領受了上主在創1:28的使命——生養眾多，遍滿全地。然而到了巴別，他們說：「來吧，我們要建造一座城和一座塔……免得我們分散在全地上。」這裡出現了一個關鍵張力：抗拒分散，其實是抗拒使命。上主的心意是「遍滿全地」，但當時人的心意卻是「集中在一起」。他們當然不是沒有能力，而是不願意把所得的祝福帶到全地。他們把安全感建立在「城」與「塔」，而不是上主的應許。

再者，築「城」與「塔」的目的是「為要傳揚我們的名。」上主的祝福本來是叫萬國得福（創12章亞伯拉罕），叫神的名被高舉。然而在巴別的事件中，人要自己的名被傳揚，人要運用技術（磚與石漆）建立自己的保障。最終，那祝福開始內卷化——從「向外流動」變成「向內積聚」。

猶大書作者在v.2寫道：「願憐憫、平安、慈愛多多加給你們！」作者的意思不是「普通地給」，而是被增多、被加倍、被擴展（multiply）。猶大書的背景應不是太平盛世，不像巴別時的豐盛。那時異端混入教會、信仰被扭曲。信仰群體面對混亂，但作者沒有說：「願你們撐住。」他卻提出一個震撼人心的期望：願憐憫、平安與愛被上主加倍地給予信徒。黑暗雖增加，但不代表恩典減少；危機雖擴大，但恩典也可以擴大。

親愛的弟兄姊妹，巴別事件代表著在豐富中，人為自己積聚，不願將祝福傳出去，巴別的問題是人選擇了「集中與封閉」。猶大書作者的祝福，卻是人在困難中，跟著上主的吩咐去爭戰，最終期盼被上主「倍增」。因此，教會真正的平安與愛，並不是固步自封建築在象牙塔之內，而是繼續向外擴展上主國度的系統。大家同意嗎？

後記：

巴別的故事提醒我們：今天人以為的保全，往往是屬靈的枯竭；而上主的分散，往往是祝福的擴張。當教會不再忙著為自己「傳揚名聲」，而是容讓上主的愛在我們中間「加倍」時，我們就不再需要那座冰冷的塔，因為我們本身就成了流動的聖殿。

經文分享："共同的救恩"（猶3）

親愛的啊，我一直都極想寫信給你們談 我們共享的救恩（τῆς κοινῆς ἡμῶν σωτηρίας），現在我更覺得必須寫信勸勉你們：你們要為那從前一次就交付給聖徒的信仰奮力爭戰。（猶大書3，環聖）

親愛的，我很熱切地給你們寫信、論到我們所共有的救恩，就覺得必須給你們寫點兒來勸你們要爲着儘一次傳授給聖徒們的信仰而奮力鬬勝。（呂振中）

親愛的，我一直很迫切地想要寫信給你們，論到我們同享的救恩，但我覺得有必要現在就寫信勸你們，要為從前一次交付給聖徒的真道竭力奮鬥。（和修）

原文句子：

Ἀγαπητοί, 親愛的啊

    πᾶσαν σπουδὴν ποιούμενος γράφειν ὑμῖν 我熱切地有去寫(信)給你們 (分詞ptc句子) 

            περὶ τῆς κοινῆς ἡμῶν σωτηρίας 關於我們共同的救恩 

ἀνάγκην ἔσχον γράψαι ὑμῖν 我不可避免有去寫(信) 給你們 (主動詞main verb句子)

    παρακαλῶν ἐπαγωνίζεσθαι 我勸(你們) 去為...爭戰/奮鬥  (分詞ptc句子)

            τῇ ἅπαξ παραδοθείσῃ τοῖς ἁγίοις πίστει. 一次就交付給眾聖徒的信仰

猶大書的作者原本想寫信給讀者討論有關 "我們共享的救恩 τῆς κοινῆς ἡμῶν σωτηρίας"，但他改變了主意，希望透過這書信勸告讀者要 "去為一次就交付給眾聖徒的信仰爭戰/奮鬥。"

甚麼是我們共享的救恩？在舊約及其相關次經中，這個短語主要出現在次經《馬加比書》中。在希臘化時期，這是一個典型的外交與政治術語。這裡的 "救恩/救贖 σωτηρία" 通常指肉體的安全、國家的生存或公共福祉。

馬加比二書 9:21：安提阿古四世在給猶太人的信中提到了「共同的救贖/安全」。
馬加比三書 7:16：提到為了「共同的安全」而探取的行動。 

在《馬加比書》中 "共同的救恩" 通常是指在戰爭或動亂中，公民集體的肉體生存與主權完整。政治背景是關於猶太民族，如何在塞琉古王朝的壓迫下活下來。而這個王朝，正是由亞歷山大大帝部將塞琉古一世建立的希臘化國家。

在猶大書中，作者在v.3a 並不是與讀者探討這帶有政治意味的課題，上主的拯救並不是單單局限於以色列民族。作者或許是提醒讀者，《馬加比書》雖然提及到民族在地上的存亡。然而信徒不應著眼於自身的需要，隨後作者就提到要「去為一次就交付給眾聖徒的信仰πίστει 爭戰/奮鬥」，就是去守護信仰的遺產，以抵御異端的侵襲。

最後，爭戰/奮鬥 ἐπαγωνίζεσθαι，描繪的是運動員在賽場上拼盡全力，或士兵在戰場上肉搏的場景。猶大認為，面對異端，信徒不能保持「溫和的沉默」。

有感而發：或回不去也

近日01新聞分別報道了多篇有關港人北上生活的新聞......

過去有人曾說：「以前的香港不會再回來。」真的嗎？親愛的弟兄姊妹，昔日被擄的以色列人，同樣面對一種「回不去」的現實。聖殿被毀、城牆傾倒、政治主權喪失。他們「在巴比倫河邊坐下，一追想錫安就哭了」——正如《詩篇》137篇所記。那種情緒，也許與不少香港人的感受相似：一提起「從前的香港」，心裡就酸。

然而，舊約中的「被擄」，並不只是政治失敗的歷史事件，更是約關係破裂的屬靈記號。因為背約、拜偶像、公義被踐踏，上主任憑祂的子民經歷流亡。因此，流離與失控的背後，不單是時代轉折，更是一個屬靈的提問：上主在提醒甚麼？祂在拆毀甚麼虛假的安全感？這成了今天我們的一面鏡子。我們是否曾把「繁榮＋自由＋國際金融中心」當成理所當然的保障？是否在「好日子」中，習慣站在舒適的位置，卻忽略貧弱者與制度中的不公義？

以色列人的被擄提醒我們：當一切「正常」被翻轉，上主或許正在邀請祂的子民重新悔改，重新學習作一個「在世寄居」的群體。先知耶利米在《耶利米書》29章寫信給被擄的人，並沒有給他們一個「快將復興」的短期盼望。相反，他說：你們要建造房屋、栽種田園、娶妻生子；甚至要「為所擄去之城求平安」（耶29:5–7）。這是一個震撼的教導：不是咬緊牙關等待舊日光景回來，而是承認——這是一段要長期適應的新局面。

屬上主的子民，不是在理想之地才忠心，而是在不理想之地仍然好好生活；不只為自己存活，也為所在之城求平安。甚至，要為巴比倫祈禱——因為那城得平安，他們也得平安。也許，「以前的香港不會再回來」這句話本身並非絕望，而是一個轉折點。問題不是「能否回去」，而是：在不能回去的時代，我們如何忠心？在新的處境裡，我們是否願意成為祝福之源？

被擄，不只是失去；有時也是上主重塑祂子民的開始。​大家同意嗎？

經文分享：五餅二魚在誰的手中？

 我們對這個比喻的認識會否曾受到以下的一首詩歌的影響：

但我們是否真的仔細閱讀過福音書的記載？那個小男孩究竟是怎樣的人？聖經是否真的明確說他「把自己所有的餅和魚奉獻給主」？

按照四卷福音的記載：

福音書	經文段落	特別細節	主題焦點
馬太福音	太14:13–21	連結施洗約翰被殺、門徒說「叫眾人散開」、只提餅魚與十二籃	彌賽亞憐憫以色列、新出埃及的曠野供應。
馬可福音	可6:30–44	描述門徒忙碌無暇吃飯、群眾如羊沒有牧人、分隊坐下、餅和魚都剩下	門徒操練與不明白、耶穌作牧人帶領群眾。​
路加福音	路9:10–17	指出地點近伯賽大、提耶穌講論神國和醫治、簡述分發過程	耶穌全面牧養（道、醫治、糧食）、門徒與群體服侍。
約翰福音	約6:1–15	腓力、安得烈與孩童、大麥餅、逾越節近、強調收拾零碎、群眾要立他作王	引出「生命之糧」講道，耶穌是從天降下的真糧。

事實上，在四卷福音書中，只有《約翰福音》提到那個「小男孩」帶來五餅二魚（約 6:9）。經文指出，他「有」五個大麥餅、兩條魚，但並沒有描述他主動「奉獻」的動作。過去不少解經與靈修材料常說：「這孩童把自己所有的一切交給主。」這樣的理解在情理上並非全無根據——既然餅和魚原在他手中，後來到了主手中，自然可以推想其中包含了某種「交出」的行動。

然而，若嚴格按照經文本身的用語來看，「奉獻」並不是作者明寫的動詞，或許是後來講道與分享中所加上的詮釋。經文只是說那孩子「帶著／有」這些食物，卻沒有直接描寫他「主動奉獻」的過程。因此，若把「奉獻」視為明確事實，就可能超出了經文的敘述範圍。

相反，作者真正強調的焦點，是耶穌的主動與主權。經文清楚指出，耶穌「自己原知道要怎樣行」（約 6:6）。祂藉著試驗腓力，透過安得烈提到那個孩子，最終顯明自己是生命的糧。神蹟的核心，不在於孩童的行動，而在於耶穌的身份與作為。

過去有些講道特別強調男孩的「慷慨」、「大方」、「勇氣」，甚至認為是他的奉獻啟動了神蹟。這樣的理解或許在無意中，把神蹟的關鍵放在「人」身上。然而，按照《約翰福音》的敘事，若那孩子只是被發現「擁有」這些物資，那麼神蹟的重點就完全回歸到耶穌的主權。

神蹟並不是因為人「給予」了什麼，而是因為耶穌「決定」要做什麼。這突顯了上主在歷史與困境中擁有絕對的主動權。因此，或許今天我們不需要過分高舉那個小男孩的行動。真正行奇事的，不是那孩童的奉獻，而是我們的主耶穌基督。大家同意嗎？

後記：若從「餅魚被主取用」的角度來看，在花墟重置的大環境中，或許是上主主動把天泉堂教會這份資產接過來，要重新擘開、倍增，餵養更多的人。因此，教會下一步的關鍵，不在於我們能多努力「獻上」。今天餅魚應該需要在誰的手中？若仍緊握在我們手裡，它不過是有限的資產；但若交在上主手中，就可能成為祝福眾人的記號。大家同意嗎？

 

在消失的年三十，遇見不變的主恩

親愛的弟兄姊妹，主內平安：

在這年廿九的日子，謹向各位問安，祝願 大家新年快樂，新春蒙恩，主恩滿溢！

不知道大家有否留意，從去年（2025）起至2029年，這五年之間都沒有「年三十」的出現。曆法的變化提醒我們：有時候形式會轉變，但節期的意義依舊長存。正如我們的教會──天泉堂──這兩年也正在經歷一場深具意義的「重置」旅程。

自2024年市建局啟動花墟重置計劃以來，我們面對了不少未知與挑戰。然而，昨天（2月15日）舉行的臨時會友大會中，我們清楚見證到真理聖靈的帶領。感謝145位會友親臨出席，會議中前輩們的寶貴意見，雖有一些討論，但會議仍是在真理與愛心中順利完成。

會中最終以142票贊成，通過接納市建局的收購建議。這項由黃仲良弟兄動議、林昭邦弟兄和議的決定，不僅是行政上的里程碑，更是上主親自引領天泉堂跨入新階段的重要印記。

我們深知前路仍有挑戰，但正如「年三十」的消失並不會阻擋新春的來臨，天泉堂教會的空間轉變同樣不會削減主恩的豐盈。願我們同心合意，以信心和盼望迎向未來，讓主的作為在我們中間繼續顯明。

願主的恩典與平安，充滿你們每日的腳步。

 

你們的小工：馮錦鴻
2026/2/16
寫於臨時會友大會之後

後記：未來當然繼續有不少的討論及意見，但我們必須確認，耶和華才是軍隊的元帥、基督才是教會的元首。 請大家繼續為天泉堂祈禱守望。

成熟基督徒應拋棄的十個錯誤意念

本文的內容是來自網絡，再加上相關的經文，

主要是給予主日學的學員閱讀。

在信仰成長的道路上，靈性的成熟不在於知識的多寡，而在於生命是否愈來愈像基督。以下十個錯誤的意念，是信徒靈性成熟的繞路。願我們憑著真理省察、更新，在基督裡成長。

一、不把人當仇敵

基督徒蒙召以愛勝惡，不以世人的分界為標準。當我們被傷害或誤解時，更當學習耶穌的寬恕與溫柔。

經文：

「要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。」（馬太福音 5:44）

「我們不與屬血氣的爭戰，而是與執政的、掌權的、管轄這黑暗世界的爭戰。」（以弗所書 6:12）

二、認清一切皆為託付

一切所有都屬於神，我們只是受託的管家。懂得管理、分享與感恩，是信徒成熟的表現。

經文：

「地和其中所充滿的，世界和住在其間的，都屬耶和華。」（詩篇 24:1）

「所求於管家的，是要他有忠心。」（哥林多前書 4:2）

三、家庭不應高於神

愛家不等於把家人放在神之上。當我們以神為中心來經營家庭，愛會更深、更有次序。

經文：

「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒。」（馬太福音 10:37）

「至於我和我家，我們必定事奉耶和華。」（約書亞記 24:15）

四、自由不是放縱

恩典所賜的自由，並非任意妄為的自由，而是脫離罪權勢後選擇良善的自由。

經文：

「因為主的靈在哪裡，那裡就得以自由。」（哥林多後書 3:17）

「只是不可將你們的自由當作放縱情慾的機會，總要用愛心互相服事。」（加拉太書 5:13）

五、恩典不是犯罪的藉口

神的恩典不是讓人安於罪，而是呼召人離開罪、歸向祂。悔改是更新的開始。

經文：

「我們在罪上死了的人，豈可仍在罪中活着呢？」（羅馬書 6:2）

「神的恩領你悔改。」（羅馬書 2:4）

六、婚姻中的相愛與互敬

婚姻是神所設立的盟約，夫妻雙方都要彼此順服、以愛相待。丈夫學習基督的捨己，妻子回應以尊重。

經文：

「你們作妻子的當順服自己的丈夫，如同順服主。」（以弗所書 5:22）

「你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己。」（以弗所書 5:25）

七、屬靈不在於外在表現

屬靈恩賜固然重要，但屬靈的果子更是衡量信仰成熟的憑據。

經文：

「寧可用悟性說五句教導人的話，強如說萬句方言。」（哥林多前書 14:19）

「聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。」（加拉太書 5:22-23）

八、祝福不僅是財富

真正的祝福，不單是物質豐盛，而是內在的喜樂與與神同行的平安。

經文：

「人的生命不在乎家道豐富。」（路加福音 12:15）

「耶和華所賜的福使人富足，並不加上憂慮。」（箴言 10:22）

九、神不是滿足願望的工具

神不是要迎合我們的計畫，而是邀請我們參與祂的旨意。屬靈生命的核心是「願祢的旨意成就」。

經文：

「你們祈求，就給你們……因為你們所求的若合乎祂的旨意，我們便得著所求的。」（約翰壹書 5:14-15）

「願祢的國降臨；願祢的旨意行在地上，如同行在天上。」（馬太福音 6:10）

十、看見自己的罪

成熟的信徒不是審判別人，而是天天反省自己，帶著謙卑與憐憫的心行在光中。

經文：

「為什麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有樑木呢？」（馬太福音 7:3）

「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」（約翰壹書 1:9）

結語

屬靈成熟是一生的操練。我們若願意讓聖靈光照、常存悔改之心，就能脫離錯誤信念的轄制，活出愛神愛人的生命。

「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」（羅馬書 12:2）

有感而發：哪一條路最像？

親愛的弟兄姊妹

之前的牧函 - <有感而發：堂址的小小想像>，已經與大家分享到：真正的問題不是「哪棟樓最好」，而是「上主要我們成為怎樣的教會」。

今天，我們正好站在堂會的轉捩點之上。我們當然需要掌握自身的財政、人手、結構與社會現況。這種認知並非出於擔心與憂慮，而是對上主的忠心。因為我們守望的不只是一個組織的存續，更是福音群體在此時此地的見證。  

回首四年前裝修完成，我們曾希望不再只是「維持運作」，而是要按著福音去愛這座城市、愛下一代。那時，許多肢體願意調整生活節奏，重新分配心力，讓教會成為一個「被福音重塑、從內建到被差」的群體。我們深知：教會不能單是為自己存在，而是為著上主交付的使命而存在。 

此刻，我們不該問「我喜歡哪一條路」，而應在禱告中分辨呼召。我在此邀請你們一同在主前省思這三個生命之問：

• 關於方向： 這條路是讓我們向內收縮，還是更開放地擁抱鄰舍與下一代？
• 關於倚靠： 這條路是讓我們躲進制度的安全感，還是逼使我們在悔改中更多倚靠上主？
• 關於同行： 這條路是讓我們跨世代陪伴、前輩攜手後輩，還是任由我們各走各路、彼此埋怨？

若某一條路在這些問題中得到了最肯定的回應，那很可能就是上主的呼召。呼召未必最舒適，卻最真實；未必最安全，卻最能形塑生命。 願意我們以謙卑的心態，彼此陪伴，跨越世代，走向那條更敞開、更倚靠、更同行的路。你們同意嗎？

你們的小工：馮錦鴻
2026/2/13

寫在15/2臨時會友大會前夕

有感而發：仍要被恩惠追趕

今天的香港，或許很多人心裡其實都很累。我們未必說得出口，卻都感覺到：前路不明、空氣緊張、價值被拉扯，甚至連「盼望」這個字，都好像用得有點勉強。

我們不能否認，敵人仍然在——可能是制度、環境、壓力、恐懼，甚至是我們內心的無力感。我們的信仰從來沒有應許：只要你夠虔誠，敵人就會消失。

詩篇二十三篇告訴我們：敵人仍在場，但上主也在場。而更震撼的是——上主不是叫我們一直站着戒備，而是邀請我們：在敵人面前坐下來，享受祂為我們擺設的筵席。這當然不是逃避眼前殘酷的現實，而是一種屬靈的guts，是一種不讓恐懼決定我們姿態的生命力量。

活在當下，我們當然不可能控制邪惡是否出現，但我們可以選擇：不讓邪惡定義我們成為怎樣的人。因此，今天信仰的召命，不單單是「撐下去」，而是培養一種能走過黑暗的靈性——一種記得曠野故事的靈性，一種在缺乏中仍然宣告「我必不致缺乏」的靈性，一種即使被追趕，卻深信真正追趕我們的，是上主恩惠與慈愛的靈性。

​也許我們仍然看不清前面的路，但詩篇二十三篇提醒我們：上主的好，不是在黑暗消失之後才出現，而是在黑暗仍然存在的時候，已經與我們同行。在這樣的信仰裡，我們仍然可以站得穩，仍然可以活得有尊嚴，仍然可以在敵人面前，安然坐下來，因為我們知道——追趕著我們的，不是恐懼，而是上主的恩惠和慈愛，天天追趕著我們。大家同意嗎？

後記：從昨天到今天，唔係好想睇/聽新聞囉😑

經文分享：是「世人」還是「掌權者」？

今天閱讀詩篇 58:1 時，中文譯本展現了顯著的差異：

掌權者啊，你們說話合乎公義嗎？你們真的是按正直審判世人嗎？（環聖）
世人哪、你們默然不語、真合公義麼‧施行審判、豈按正直麼。（和合本）
統治者啊，你們果真講正義嗎？你們以公平審判人民嗎？（現中）
掌權的阿，你們果眞講公義麼？按正直審判人類麼？（呂振中）
你们这些统治者，你们可曾秉公审断？你们的判决是否合理？（牧靈）

首先，希伯來文聖經是：

我個人估計，和合本似乎將 "בְּנֵ֣י אָדָֽם 人的兒子" 放在句子之首，成為 "世人"。環聖、現中及呂振中按照原文的次序放在後面。然而，"掌權者、統治者、掌權的" 的翻譯是出自甚麼？或許是涉及希伯來文底本的母音標注。

翻譯的歧異源於對 אֵלֶם 這個詞的理解：

依照現行馬索拉文本 (MT) 的母音標注，אֵלֶם通常解作 "沉默、靜默 / 啞巴、沉默的人"，因此可直譯為："你們真的在沉默中說公義嗎？" 或  "真的嗎？沉默的人，你們說公義？" 不過，這中文翻譯在語義上非常不暢順 - 既然是 "默然不語" 了，又如何 "說話（講公義）" 呢？，意思不明所以。

學術界的修正建議，認為此處原本應標注為אֵילִם （母音上的改變），此字來自 אֵל / אֵיל，其意思是 "大能者、權勢者、掌權者"。其實，希伯來文聖經的文本僅有子音。文士在後期點上母音時，可能誤將 "身分" 的詞標注成了另一名詞 "沉默"。

至於LXX：Εἰ ἀληθῶς ἄρα δικαιοσύνην λαλεῖτε; εὐθεῖα κρίνετε, οἱ υἱοὶ τῶν ἀνθρώπων; 七十士譯本完全避開那個字，直接變成（直譯）："你們真的說公義嗎？世人之子啊，你們按正直審判嗎？" 至於其他古譯本 "敘利亞文 (Peshitta)、他爾根 (Targum) 及拉丁武加大譯本 (Vulgate) "，也一致理解為 "具有審判權力的人、領袖、統治者"。或許在早期教會與猶太教傳統中，大家心裡都很清楚這首詩的箭頭是指向體制內的當權派。

小結：從文學角度看，將其譯為 "掌權者" 具有強烈的諷刺意味。詩人將這群人稱為 אֵילִם（神一般的掌權者），與下半句的 בְּנֵ֣י אָדָֽם（世人之子/凡人）形成階級對比。另一方面，詩人也可能故意選用與 אֵלֶם (沉默) 諧音的詞，暗諷這些 "大能者" 在面對公義時，竟然像 "啞巴" 一樣失聲。故此，環聖選擇了 "掌權者" ，似乎更符合全篇抨擊體制不公的語境，也修正了馬索拉文本在語義上的生硬。

有感而發：堂址的小小想像

親愛的弟兄姊妹

我們討論堂址，不只是在想「買哪一棟樓」，而是在分辨：上主正帶領天泉堂走一條怎樣的路。 這樣的分辨其實不容易，因為每一個人心裡都帶著不同的感受：有人想要穩定，有人擔心未來，有人期待突破，這些都是真實的。因此今天，我不是要大家立刻作決定，而是想先和大家分享：其實擺在我們面前，大概有三個方向。 

​第一個方向，我會形容為「穩定」。這條路的想法很簡單，我們盡量選一個熟悉的地方，減少改變，先把教會穩住。它代表一種心態：「在這麼多變動之後，我們想先站穩。」

​第二個方向，我會稱它為「踏出」。這個方向並不是魯莽冒險，但也願意為著將來，走出一點舒適圈。它代表一種心態：「我們願意為使命作出調整，而不只是為了圖個安心。」

​第三個方向，我會叫它「邁進」。這條路不是先問「哪一棟樓最好？」；而是先問：「上主今天要我們成為一間怎樣的教會？」 它代表一種心態：「我們存在，不只是為了自己，而是為了上主的國度。」

​親愛的弟兄姊妹，我很想講清楚一件事：這三個方向都不是「屬靈」或「不屬靈」的分別，也不是對與錯的分別。真正的問題不是「哪一條路最好？」，而是「哪一條路最像上主此刻對天泉堂（也是對你們）的呼召？」

​因此，我個人很盼望，在接下來的日子，我們不只是用頭腦計算，也同樣用禱告、用聆聽、用彼此尊重，一起作出這個重要的分辨。 願上主帶領我們，不只是給我們一個堂址，而是給我們一條忠心回應祂的道路。

主的小工：馮錦鴻

2026/2/7

後記：明天的故事，大家準備好未？

​ 

有感而發：「觀看能力」正被退化

在這個充斥假資訊與另類信息的世代，真相與謊言漸漸混成一體。「Fake News」與「Alternative News」不只是資訊失序的寫照，更揭示出一個深層問題：我們到底「看見」了甚麼？我們是否仍懂得「如何看見」？

近日社會上爭論巴士安全帶立法的問題，反映即使在明明白白的事實當中，仍有人以不同角度詮釋、模糊焦點。究竟問題出在哪裡？或許不只是「技術不足」，而是「視角的不足」。（詳見01新聞報道江玉歡的回應）

親愛的弟兄姊妹，我們真的看得見嗎？我們的眼睛是否被立場、利益、恐懼所蒙蔽？有位牧者提醒過：我們眼中的世界，往往被光線、距離與自身立場所塑造。當權勢群體粉飾現實、操弄敘事時，我們若只倚靠感官所見，便極易被蒙騙。希特拉那句令人不寒而慄的話至今仍然刺耳：「把謊言說得夠大、夠簡單、不斷重複，人終會相信。Make the lie big, make it simple, keep saying it, and eventually they will believe i t。」

聖經《啟示錄》的異象揭示，真相往往隱藏於表象之下。紫紅色的豪華與權勢，那些宏大敘事，往往正是最危險的遮蔽物，也是欺騙的幻象；唯有那身披潔白衣袍的基督，那被殺的羔羊、潔白的衣袍，才是公義與真理的光，也是真相的座標。

因此，當我們面對資訊混亂的世代，願我們學習重新「看見」——不是看表面的聲音與立場，而是仰望那已坐在寶座上的主，藉着真理的聖靈與上主寶貴的聖言，讓我們能重新分辨黑與白、真與假。活在當下，信徒要操練的，就是學習不被帶風向、不急於表態、不讓恐懼決定我們看見甚麼。唯有在祂的光中，我們才能真正看見。大家同意嗎？

後記：這張相片，大家又看見甚麼？