有感而發：又再亂噏 - 可知未知

1949 年後上海教會面對的是「社會主義改造」，而今天的香港教會也是在「國家安全」與「融入大灣」的進程中尋找定位。踏進2026 年，香港從「不設煽動刊物黑名單」的模糊性法治，到國家十五五的「五年規劃」。這不單是政治環境的改變，更是對信仰本質的一次大洗牌。

以前香港教會習慣了有大校舍、有社福機構、有完善的堂會制度，這些東西在「法治邊界明確」的年代是優勢，但在現在「國家安全」跟「融入大灣區」的邏輯下，這些龐大的體制反而可能變成一種負擔，因為行政審查同自我審查已經變成了常態。所以，教會的重心真的不能再放在「維持個招牌」或者「保住個位」，而是要回歸到怎樣建立「有根有基」的門徒。

這種轉型，講到底就是組織要「變身」。以前靠大型聚會、靠講台，以後可能要靠更靈活、更深入生活的「小組化」模式。信仰不再單是禮拜日去那座建築物做的事，而是信徒在公司、在屋企，面對誠實、公義這些價值抉擇時，如何活出真理。但也要小心，這類小群體如果只是用來圍爐發洩情緒，而沒有真理的內化，其實很難走得遠。

講到牧者最頭痛的「煽動」紅線，這真的很考智慧。這不是叫大家妥協或者收聲，而是要學會用聖經的語言去回應時代。早期教會在羅馬帝國生存，宣告「耶穌是主」本身就已經好「激」，但他們的表現卻是謙卑同服侍。當現在社會強調要用「政治歸誠」來換取赦免的時候，教會更加要守住那份「無條件的恩典」，繼續做醫治者的角色，陪著那些因為時代變遷而感到焦慮、甚至受傷的信徒（特別是年輕人）一齊行，讓他們在宏大的國家敘事之外，看到自己作為上主子民的獨特身份。

雖然說香港被納入「五年規劃」和大灣區，看似邊界模糊了，但換個角度看，這也是宣教視野的擴張。這不只是行政上的整合，更是一次使命的重尋。歷史告訴我們，外在的組織可能會瓦解，但基督的身體——也就是教會的本質——並不是法律地位或者那棟樓。在這種不確定的時代，我們更要看清楚：教會存在的目的不是為了「生存」，而是為了「轉化」。當我們學會不再依賴制度的保障，而是在變幻中建立那不可震動的國度，信仰才真正顯出它的生命力。

面對這種從「靠制度」轉向「靠生命」的過程，你覺得現在那些資源不多、又普遍感到不安的中小型堂會，最急需裝備的第一樣「非體制化」能力是什麼？

寫在年議會前：在不確定中前行

親愛的弟兄姊妹

這刻，我們仍在為新堂址奔波。這不單是行政決定，或許更深層是對「敬虔」的考驗。我們常把敬虔視為內心感動、一種對上主的情緒回應。但當花墟事件等挑戰來臨，便發現若敬虔僅停於感覺，它難以承載現實的重量。若將敬虔理解得太「離地」，實際上等於逃避風浪。我們說在等上主的帥領，卻遲遲不作決定——是真未有平安，還是延後承擔後果？誠實問自己：若信仰未讓我們更願走出去，那我們所說的「信心」，究竟是什麼？

回看希伯來聖經，上主少有一次把全盤計劃交給人。祂通常只給方向，呼召我們邁步。那路不是先看清再行，而是在行走中逐漸明朗。這不是例外，乃上主一貫作法。「不清楚」非信心不足的證據，反可能是上主動工的記號。祂不給路線圖，不是沉默，而是邀我們學習跟隨。

亞伯拉罕正是典範。他未見迦南全貌，便離開哈蘭。他並非無掙扎：因懼而稱妻子為妹子，也曾用夏甲「幫助」應許實現。但回顧，他站立不倒，非因信心穩固，而是上主恩典不放手。亞伯拉罕教導我們，天泉堂不必等到萬事確定才行動。即使可能走偏，我們是否仍願向上主方向前進？

找新堂不只關乎太子或旺角、錢財夠否——這些固然重要，卻非最核心。關鍵在於：我們可否在資訊不全下，同心決定，並承擔後果？我們常以為需更清晰帶領才順服，實則需先踏順服步伐，上主才在過程中顯明道路。大家同意嗎？成長經驗教我們追求全局掌控、每步無誤，但這實際是用「確定性」取代「信靠」。真信心非建於看得多遠，乃建於是否交托上主手中。對天泉堂，這是讓全體學習將信仰化作具體行動的機會。

弟兄姊妹，我們非在等完美答案，乃在學成為一群——即使無完整答案，仍願同行。上主非考我們能否覓最佳地點，乃領我們學在不確定中，同行信靠。

主的小工：馮錦鴻

後記：

慈愛的天父，我們感謝祢在不確定中仍帶領天泉堂前行。祈求祢開我們的眼，看見祢給的方向；堅我們的信心，即使路未明朗，仍願邁步順服。赦免我們因懼怕而遲疑，賜我們同心，承擔決定後果。如亞伯拉罕，我們交托自己於祢恩典手中。願祢名得榮耀，我們在同行中經歷祢同在。

奉主耶穌基督的名，阿們。 

 

有感而發：亂咁噏嘢...有經大腦

常常想着香港的教會......本文只是個人感受與觀察，難免又會......算把啦😂😂 

引言

巴金在《家》中描寫的高老太爺，是以一人意志凌駕全家的「大佬」；而今日香港教會的困境，正是這種宗法權威在經歷「公務員式」制度化後，在時代巨變中徹底「方向失焦」。

「大佬文化」：家族宗法的神聖化

早期的香港教會，常由具強大人格魅力的「大牧」或長期奉獻的「長輩」主導。這「大佬文化」本質上是高府的變體：權力高度集中，牧者與長老合一（有時只得一半），決定教會一切。雖帶濃厚「圍村」人治痕跡，但在物資匱乏、社會單純的年代，它提供家長式保護與明確擴張方向。

「公務員式程式」：冷冰冰的技術官僚

隨香港社會發展，教會規模擴大，現代管理觀念湧入，追求「制度化」。可惜，這非真正屬靈監督的「公共辨明」，而是「公務員式」程序主義——彷彿程序正確、體制有安排，便成指引。技術官僚主軸下，治理層少談屬靈異象，教會淪為會議、年度計劃與KPI的機器。

更糟的是牧者「伙記化」：他們退化為AO或EO，僅執行政策，確保「機器」運轉，無力（亦不能）挑戰權力結構。這成功隱藏「大佬意志」於程序後，讓結構超穩定、難撼動。

香港社會事件的衝擊

「圍村化」與「伙記化」，在社會運動衝擊下更劇烈。年青一代領受「由下而上」與平等對話，追求生命真實；卻在教會撞上「由上而下」架構。長輩以「順服權柄」封口，將質疑視為「不合一」。教會為穩定提出「政治中立」，年青人卻看見：為求穩定不惜犧牲牆外公義。

於是，「離堂潮」勢不可擋。年青人離開的並非上主，而是拒絕那不願改變的「家」——巴金筆下的《家》。他們知牧者無力改結構，長輩視穩定為保護；最終「和諧」，只係建於集體的沉默而已。

今日的「冇方向」：圍牆擋不住洪流

近年社會事件、移民潮、離堂潮與政治低氣壓，令「宗法權威」加「公務員程式」的體制徹底失靈。大家同意嗎？

今天教會方向失焦，不知何去何從。過去靠「大佬拍板」或「走程序」失效，長輩只守在空蕩的圍牆內，牧者也須自問——我們是否只係領薪伙記，按部就班「侍奉」？

《家春秋》中，覺民與覺慧係叛逆青年，反抗封建婚姻，追求自由愛情，與家族決裂，內心燃革命熱情。今日年青一代見教會治理——無大佬承擔，亦無現代公義——看不慣牧者與長輩，便選擇成現代「覺民與覺慧」。

拆毀那道隔斷的牆

親愛弟兄姊妹，香港教會處「大佬已老、程式已死、方向已失」的荒涼。若權柄續建於不可問責親密關係與「公務員程式」，而非基督裡真對話與公共辨明，教會失的非僅制度公正，更是失去對這城的屬靈意義。

不拆「牆」，年青人續留在「牆」外。教會今天所需要的，並非多元管理程式、或新的Project，而是如覺民、覺慧，勇於面對《家》（教會），在虛空混沌中，重尋通真理公義之路。

有感而發：唔到你...接受

復活節假期的空城記

連續多天的公假，在長假的襯托下，反倒顯出教會聚會的某種空洞。大家同意嗎？

回想這幾年的香港，我們彷彿在同一個世界裡入睡，卻在另一個世界裡醒來。過去習以為常的一切，好像在一夜間變得陌生。這或許再次提醒我們：這座城只是借來的美夢，我們不是主人，而只是其中的過客。

當我們重新思考自己的位置時，也不得不面對一個更深的問題：我們是否一直用錯誤的眼光來解讀這個地方？許多困擾我們多年的問題，其實並不陌生，甚至早已被指出。然而，為何多年過去，情況依舊？問題或許不在於我們「不知道」，而在於我們「看不清」。

當我們今天仍以「主人」自居、以為自己仍掌握一切時，便不再願意放下身段去聆聽。特別是在面對教會中比我們年輕的一代時，我們往往透過片段、間接、甚至被扭曲的資訊去解讀他們，卻少有耐心走進他們的處境，傾聽他們真實的聲音。當我們不願蹲下來與他們同行，我們所看見的「問題」，很可能只是自己焦慮的投影；而方向一旦錯誤，努力只會讓我們離答案更遠。

這樣的盲點，不只存在於世代之間，也深深影響著我們的教會與各樣侍奉的運作。我們常常以為，只要制度更完善、規範更清晰，就能避免錯誤、提升效率。然而，實際的結果卻往往相反：規定愈多，負擔愈重；流程愈繁，動力愈低。

其根本原因，往往不在制度本身，而在於我們心中的「不安」與「不信任」。當我們害怕失控，就傾向用更多規範來保護自己；當我們缺乏信任，就試圖用制度取代關係。然而，真正的屬靈智慧卻提醒我們：因為信任，所以簡單；因為簡單，所以有生命力。 

主耶穌的榜樣，正是如此。雖然門徒有許多「甩漏」，但耶穌不只是「不控制」，祂甚至容許不完美、容許失敗、甚至容許誤解持續存在。門徒常常聽不懂、做錯事、彼此爭大，但祂沒有立刻用制度去修正，而是用關係、時間和同行，去塑造他們的生命。

這對今天的教會是一個極大的挑戰，因為這意味著：我們要接受「慢」一點、要接受有少少「混亂」、更要接受「人不會照著我們的方法」。親愛的弟兄姊妹，這其實比建立一套清晰的制度困難得多。大家同意嗎？

經文分享：被揭露的生命（猶14-16）

猶大書14-16節，環聖
14 有關這些人，亞當的第七代孫以諾預言說：“看哪，主必帶著他的千萬聖者一起來臨，
15 要審判所有人，又要懲戒每個人因為不敬虔而做的各樣不敬虔的事，並且懲戒不敬虔的罪人所說一切頂撞神的狂妄話。”
16 這些人常發怨言，責怪他人，順著自己的私慾行事，口出狂言，為了利益就阿諛奉承。

Προεφήτευσεν 曾預言/預告/宣講/為神宣告/傳達神的話語 δὲ καὶ  但也 τούτοις  對這些人 ἕβδομος 第七世 ἀπὸ Ἀδὰμ Ἑνὼχ 從亞當到以諾 λέγων, 常常說Ἰδοὺ看哪 ἦλθεν κύριος 主前來 ἐν ἁγίαις μυριάσιν αὐτοῦ 在他的千萬聖者

ποιῆσαι 去做 κρίσιν 審判 κατὰ πάντων 所有人 καὶ ἐλέγξαι 去懲罰 πᾶσαν ψυχὴν 所有的魂（人 being） περὶ πάντων τῶν ἔργων ἀσεβείας αὐτῶν 關於他們做所有無神的事 ὧν ἠσέβησαν 就是不敬虔 καὶ περὶ πάντων τῶν σκληρῶν 關於所有兇猛的/徒勞的/頑固的/殘酷的/令人無法容忍的事物 ὧν ἐλάλησαν 就是講出 κατ᾽ αὐτοῦ 根撲他 ἁμαρτωλοὶ ἀσεβεῖς. 不無神的罪惡

Οὗτοί 這些人 εἰσιν 常常是 γογγυσταὶ   發怨言的人 μεμψίμοιροι 責怪他人的人 κατὰ τὰς ἐπιθυμίας ἑαυτῶν 按照自己的慾望πορευόμενοι, 生活 καὶ τὸ στόμα αὐτῶν 他們的口 λαλεῖ 常常講 ὑπέρογκα, 誇耀的言辭 θαυμάζοντες 感到驚奇/震驚/意外 πρόσωπα 面前 ὠφελείας 利益 χάριν. 為了...的目的

在v.14，作者敘述：「亞當的第七代孫以諾預言說……」，這句說話不是出自舊約正典，而是來自兩約之間的猶太文獻 - 《以諾壹書》，在該書信的1:9曾提到：「主帶著千萬聖者降臨，要在眾人身上施行審判……」。他似乎是借用「猶太末世審判傳統」，用來支持他的論證。因為《猶大書》其中一個信息是上主必定會審判那些敗壞信仰的人，而《以諾壹書》正好是強調末世審判及對惡人宣告刑罰。

作者在v.15向「這些人」作出指控：去作出審判 ποιῆσαι κρίσιν ...... καὶ  去懲罰 ἐλέγξαι，作者分別都是用了兩個 Aorist Infinitive，表示出「千萬聖者」到來ἦλθεν的目的。雖然有兩個Aorist Infinitive, 但目的都只有一個，「去作出審判」就是「去懲罰」。

這是審判的兩個面向：外在 - 審判行動；內在 - 揭露罪狀。即：「審判（總體）＝執行審判 + 揭露罪證」。因此，καὶ  在此是用來進一步說明前半句的意思， 相當於「也就是（that is）」或「就是」，代表著擴展審判的內容。至於懲罰的內容就分別由兩個 περὶ  帶出，相關句子結構如下圖：

第一個περὶ指出懲罰的內容是「關於他們的不敬虔」，就是 ὧν 他們「生活得不敬虔」，「不敬虔ἀσεβής」是猶大書得一個關鍵字。在v.15中，「不敬虔」重複了三次：ἀσεβείας（名詞）、ἠσέβησαν（動詞）、ἀσεβεῖς（形容詞）。這與《以諾壹書》的方向是一致：審判的核心標準 = 對神的不敬虔。作者在第二個περὶ  是「關於所有兇猛的/徒勞的/頑固的/殘酷的/令人無法容忍的事物 πάντων τῶν σκληρῶν」，也可以至解為「剛愎的話」，即令人難受、粗魯無禮的話，就是 ὧν 不敬虔的罪人所說出一切頂撞神的（話）ἐλάλησαν κατ᾽ αὐτοῦ ἁμαρτωλοὶ ἀσεβεῖς。

若從上圖的句子結構圖去理解，懲罰的內容雖然分別由兩個 περὶ  帶出，但作者並沒有在第一個περὶ  後的「不敬虔」作出任何解釋，或許是上文已經有所提及。至於第二個περὶ  ，似乎是接續解釋他們的不敬虔的行為。因此，此句第二個καὶ  也是用來擴展前半句的意思。

最後，v.15 「剛愎的話σκληρῶν」，在 v.16 具體化被展開成五個方向去形容「這些人Οὗτοί 」：

• 抱怨 γογγυσταί
• 責怪 μεμψίμοιροι
• 隨私慾 κατὰ ἐπιθυμίας
• 誇大言語 στόμα λαλεῖ ὑπέρογκα
• 阿諛奉承 θαυμάζοντες πρόσωπα

「發怨言的人/抱怨者γογγυσταὶ  」及 「愛埋怨命運的人/吹毛求疵者μεμψίμοιροι 」是主格複數的名詞，兩個是屬同位語（predicate nominatives），其作用是定義「這些人是什麼樣的人」。至於「照著自己的私慾 κατὰ τὰς ἐπιθυμίας ἑαυτῶν」與「行走/活著/行事πορευόμενοι（present middle participle）」，兩者合起來就是「按著自己的私慾行事的人」，用來描述他們「持續的生活方式」。第三部份，「他們的口 καὶ τὸ στόμα αὐτῶν」、「說 λαλεῖ（present）」「誇大的話/狂妄的話ὑπέρογκα」, 正是補充說明他們的「說話特徵」。最後，「奉承人的外貌/看人的情面θαυμάζοντες πρόσωπα」的動機及目的正好是「為了利益ὠφελείας χάριν」，其意思就是「為了利益而奉承人」。

 v.16 正好是對假教師的「人格總結」，與前面形成呼應：

• v.8：隨從情慾
• v.10：憑本能行事
• v.12-13：敗壞的自然意象
• v.16：心理＋行為＋語言的總結 

最後，猶大書 14–16 節向讀者揭示了一個深刻的真理：末世的審判，並非主在當下「隨機增加」罪證，而是「揭露」惡人早已存在的、敵對神的生命本質。 他們的生活（慾望導向）、他們的言語（狂妄與諂媚），都將無所遁形地成為被定罪的呈堂證供。

後記：課堂中提及猶大書作者的困境，原因是信仰群體中的「這些人」，或許才是眾人眼中的「屬靈」人。提醒自己，是我嗎？

寫在年議會前：在復活期轉過來

昔日，從烏克蘭神職人員在戰火中的挺身而出，到浙江信徒在十字架前的堅守，這些歷史畫面都在逼問著我們：「教會何在？」以及「誰是教會？」親愛的弟兄姊妹，教會從來不是一棟冰冷的建築，而是一群被帶入「不可逆轉之新關係」的人所形成的屬靈團契。大家同意嗎？

在復活期中，我們慶祝主的復活與升天——這不只是曆法上的節期，更是神聖、純潔與真理光輝的彰顯。基督在死而復活後，顯現四十日才升天；祂的受死與復活，粉碎了罪的捆鎖，使我們不再作罪的奴僕。正如十架神學所昭示：基督為我們的過犯而死，為使我們稱義而復活。

在這復活的光照中，我們被再次召喚去深思：我們是否真實活在這復活的生命裡？抑或仍然慣於用人的方式，建造屬於自己的安全感與秩序？當我們談論教會的方向與未來的藍圖時，這絕不僅是組織與制度的行政安排，更是一場「復活主是否仍然在我們中間作王」的屬靈辨識。

在這復活期中，天泉堂將於4月26日召開會友大會，商討新堂事宜並選出新一屆執事。這不只是一個行政上的會議，更是一個神聖的屬靈時刻：我們是否願意在復活的主面前放下自我，全然尋求祂的心意？我們是否願意在差異之中活出合一，在重大抉擇中見證祂的絕對主權？ 

教會是一個由「道」所維繫、以基督為元首的身體。基督是頭，是一切思想與行動的中心；肢體彼此相連，沒有任何一個肢體應該被取代或壓制。這屬靈的身體雖活在世界之中，理應成為可見的見證。因此，教會首先必須是一個「聆聽的群體」。聆聽聖道，永遠先於宣講。每一個人都需要在聖潔的上主面前放下自我，經歷「向己死、向神生」的更新。縱然我們的意志與看法各異，但上主會在群體中聖化這些差異，使我們在祂醫治的恩典中，既能誠實面對自我，也能安然面對世界。

正因如此，我不以留住信徒為目標，而是要差遣他們進入世界，使萬民作主的門徒。我所在乎的，不是堂會人數的數字增長，而是上主國度的實質擴展。我們絕不建造屬於自己的巴別塔，而是要成為被復活主差遣的群體，把這使人稱義、釋放過犯的福音，帶進受傷的歷史現場。

最後，復活節不是一天的慶祝，而是一個起點。我們要帶著這份「轉過來」後的全新視角，進入世界去作見證。 


後記：復活節主日崇拜回應詩

「求主助我，使我立足，在至高處，望主恩助」： 這正是抹大拉的馬利亞「轉過來」之後，不再看地上的墳墓，而是仰望復活之主的心態。

有感而發：不公義，仍有感受？

親愛的弟兄姊妹

又再踏入聖周，我們又再看見主耶穌被出賣、被捉拿，在不義的審判中被定罪。這一切，表面上是為了維持耶路撒冷的「安定繁榮」，甚至是一種「猶人治猶」的秩序；然而在這秩序背後，被出賣的卻是真理與公義，被犧牲的，是那位宣告天國的主。

我們常說：「雖然洪水氾濫，耶和華仍坐著為王。」這話確實帶來安慰，使我們知道世界的動盪仍在上主的掌管之中。但更值得警醒的，往往不是外在的風浪，而是人心的冷漠、自保與沉默。當我們被憂慮與安全感所佔據，就難以與上主的心意對齊；甚至不知不覺，把信仰變成服務自己的工具——熱切祈求「救我們脫離兇惡」，卻淡化了「願你的國降臨，願你的旨意行在地上」。若信仰只剩下自保與避險，它就不再是跟隨基督的生命，而成為一種屬靈的自我安置。

面對苦難與困境，今天我們也常太快給出答案：「上主有旨意」、「順服就好」、「這是末世的徵兆」。這些話看似敬虔，卻可能掩蓋了眼淚，阻礙了陪伴。其實，承認自己「無話可說」，往往比急於解釋，更貼近主的心腸。因為，沒有憐憫的福音，就不再是福音。

真正的盼望，不是人能掌控未來，而是上主的國在當下臨在——在「沒有盼望之中仍然盼望」。當我們不再把心繫於過去的光景，或自以為必然到來的將來，反而在稍縱即逝的當下，學習領受那不可掌控卻真實臨在的盼望。

在這樣的處境中，我們也記念像鄒幸彤這樣的人——在黑暗中仍堅持說真話。這些見證提醒我們：記錄不公義，不是為了散播仇恨，而是為了守住愛與良知；不是為了對抗人，而是為了忠於真理。

這對教會是一個深刻的呼召：信仰不是逃避破碎，而是進入傷口；不是自我保護，而是承擔、陪伴與見證。主耶穌所走的，正是這條十字架的道路。若教會只追求「安定繁榮」，便可能重蹈當日耶路撒冷領袖的覆轍；但若願意忠心、勇敢地見證真理，就能在黑暗中發光。

當然，我們對復活節的紀念，不在於慶祝活動的名稱，而在於其內容——對耶穌基督的死亡與復活的記念。正是耶穌基督對罪、死亡和撒但的勝過，使我們能夠真誠地彼此祝賀：「復活節快樂！」

願我們不只口裡宣認「耶穌是我主」，更在生命中，讓祂真正作主。

主的小工：馮錦鴻