有感而發：唔到你...接受

復活節假期的空城記

連續多天的公假，在長假的襯托下，反倒顯出教會聚會的某種空洞。大家同意嗎？

回想這幾年的香港，我們彷彿在同一個世界裡入睡，卻在另一個世界裡醒來。過去習以為常的一切，好像在一夜間變得陌生。這或許再次提醒我們：這座城只是借來的美夢，我們不是主人，而只是其中的過客。

當我們重新思考自己的位置時，也不得不面對一個更深的問題：我們是否一直用錯誤的眼光來解讀這個地方？許多困擾我們多年的問題，其實並不陌生，甚至早已被指出。然而，為何多年過去，情況依舊？問題或許不在於我們「不知道」，而在於我們「看不清」。

當我們今天仍以「主人」自居、以為自己仍掌握一切時，便不再願意放下身段去聆聽。特別是在面對教會中比我們年輕的一代時，我們往往透過片段、間接、甚至被扭曲的資訊去解讀他們，卻少有耐心走進他們的處境，傾聽他們真實的聲音。當我們不願蹲下來與他們同行，我們所看見的「問題」，很可能只是自己焦慮的投影；而方向一旦錯誤，努力只會讓我們離答案更遠。

這樣的盲點，不只存在於世代之間，也深深影響著我們的教會與各樣侍奉的運作。我們常常以為，只要制度更完善、規範更清晰，就能避免錯誤、提升效率。然而，實際的結果卻往往相反：規定愈多，負擔愈重；流程愈繁，動力愈低。

其根本原因，往往不在制度本身，而在於我們心中的「不安」與「不信任」。當我們害怕失控，就傾向用更多規範來保護自己；當我們缺乏信任，就試圖用制度取代關係。然而，真正的屬靈智慧卻提醒我們：因為信任，所以簡單；因為簡單，所以有生命力。 

主耶穌的榜樣，正是如此。雖然門徒有許多「甩漏」，但耶穌不只是「不控制」，祂甚至容許不完美、容許失敗、甚至容許誤解持續存在。門徒常常聽不懂、做錯事、彼此爭大，但祂沒有立刻用制度去修正，而是用關係、時間和同行，去塑造他們的生命。

這對今天的教會是一個極大的挑戰，因為這意味著：我們要接受「慢」一點、要接受有少少「混亂」、更要接受「人不會照著我們的方法」。親愛的弟兄姊妹，這其實比建立一套清晰的制度困難得多。大家同意嗎？

經文分享：被揭露的生命（猶14-16）

猶大書14-16節，環聖
14 有關這些人，亞當的第七代孫以諾預言說：“看哪，主必帶著他的千萬聖者一起來臨，
15 要審判所有人，又要懲戒每個人因為不敬虔而做的各樣不敬虔的事，並且懲戒不敬虔的罪人所說一切頂撞神的狂妄話。”
16 這些人常發怨言，責怪他人，順著自己的私慾行事，口出狂言，為了利益就阿諛奉承。

Προεφήτευσεν 曾預言/預告/宣講/為神宣告/傳達神的話語 δὲ καὶ  但也 τούτοις  對這些人 ἕβδομος 第七世 ἀπὸ Ἀδὰμ Ἑνὼχ 從亞當到以諾 λέγων, 常常說Ἰδοὺ看哪 ἦλθεν κύριος 主前來 ἐν ἁγίαις μυριάσιν αὐτοῦ 在他的千萬聖者

ποιῆσαι 去做 κρίσιν 審判 κατὰ πάντων 所有人 καὶ ἐλέγξαι 去懲罰 πᾶσαν ψυχὴν 所有的魂（人 being） περὶ πάντων τῶν ἔργων ἀσεβείας αὐτῶν 關於他們做所有無神的事 ὧν ἠσέβησαν 就是不敬虔 καὶ περὶ πάντων τῶν σκληρῶν 關於所有兇猛的/徒勞的/頑固的/殘酷的/令人無法容忍的事物 ὧν ἐλάλησαν 就是講出 κατ᾽ αὐτοῦ 根撲他 ἁμαρτωλοὶ ἀσεβεῖς. 不無神的罪惡

Οὗτοί 這些人 εἰσιν 常常是 γογγυσταὶ   發怨言的人 μεμψίμοιροι 責怪他人的人 κατὰ τὰς ἐπιθυμίας ἑαυτῶν 按照自己的慾望πορευόμενοι, 生活 καὶ τὸ στόμα αὐτῶν 他們的口 λαλεῖ 常常講 ὑπέρογκα, 誇耀的言辭 θαυμάζοντες 感到驚奇/震驚/意外 πρόσωπα 面前 ὠφελείας 利益 χάριν. 為了...的目的

在v.14，作者敘述：「亞當的第七代孫以諾預言說……」，這句說話不是出自舊約正典，而是來自兩約之間的猶太文獻 - 《以諾壹書》，在該書信的1:9曾提到：「主帶著千萬聖者降臨，要在眾人身上施行審判……」。他似乎是借用「猶太末世審判傳統」，用來支持他的論證。因為《猶大書》其中一個信息是上主必定會審判那些敗壞信仰的人，而《以諾壹書》正好是強調末世審判及對惡人宣告刑罰。

作者在v.15向「這些人」作出指控：去作出審判 ποιῆσαι κρίσιν ...... καὶ  去懲罰 ἐλέγξαι，作者分別都是用了兩個 Aorist Infinitive，表示出「千萬聖者」到來ἦλθεν的目的。雖然有兩個Aorist Infinitive, 但目的都只有一個，「去作出審判」就是「去懲罰」。

這是審判的兩個面向：外在 - 審判行動；內在 - 揭露罪狀。即：「審判（總體）＝執行審判 + 揭露罪證」。因此，καὶ  在此是用來進一步說明前半句的意思， 相當於「也就是（that is）」或「就是」，代表著擴展審判的內容。至於懲罰的內容就分別由兩個 περὶ  帶出，相關句子結構如下圖：

第一個περὶ指出懲罰的內容是「關於他們的不敬虔」，就是 ὧν 他們「生活得不敬虔」，「不敬虔ἀσεβής」是猶大書得一個關鍵字。在v.15中，「不敬虔」重複了三次：ἀσεβείας（名詞）、ἠσέβησαν（動詞）、ἀσεβεῖς（形容詞）。這與《以諾壹書》的方向是一致：審判的核心標準 = 對神的不敬虔。作者在第二個περὶ  是「關於所有兇猛的/徒勞的/頑固的/殘酷的/令人無法容忍的事物 πάντων τῶν σκληρῶν」，也可以至解為「剛愎的話」，即令人難受、粗魯無禮的話，就是 ὧν 不敬虔的罪人所說出一切頂撞神的（話）ἐλάλησαν κατ᾽ αὐτοῦ ἁμαρτωλοὶ ἀσεβεῖς。

若從上圖的句子結構圖去理解，懲罰的內容雖然分別由兩個 περὶ  帶出，但作者並沒有在第一個περὶ  後的「不敬虔」作出任何解釋，或許是上文已經有所提及。至於第二個περὶ  ，似乎是接續解釋他們的不敬虔的行為。因此，此句第二個καὶ  也是用來擴展前半句的意思。

最後，v.15 「剛愎的話σκληρῶν」，在 v.16 具體化被展開成五個方向去形容「這些人Οὗτοί 」：

• 抱怨 γογγυσταί
• 責怪 μεμψίμοιροι
• 隨私慾 κατὰ ἐπιθυμίας
• 誇大言語 στόμα λαλεῖ ὑπέρογκα
• 阿諛奉承 θαυμάζοντες πρόσωπα

「發怨言的人/抱怨者γογγυσταὶ  」及 「愛埋怨命運的人/吹毛求疵者μεμψίμοιροι 」是主格複數的名詞，兩個是屬同位語（predicate nominatives），其作用是定義「這些人是什麼樣的人」。至於「照著自己的私慾 κατὰ τὰς ἐπιθυμίας ἑαυτῶν」與「行走/活著/行事πορευόμενοι（present middle participle）」，兩者合起來就是「按著自己的私慾行事的人」，用來描述他們「持續的生活方式」。第三部份，「他們的口 καὶ τὸ στόμα αὐτῶν」、「說 λαλεῖ（present）」「誇大的話/狂妄的話ὑπέρογκα」, 正是補充說明他們的「說話特徵」。最後，「奉承人的外貌/看人的情面θαυμάζοντες πρόσωπα」的動機及目的正好是「為了利益ὠφελείας χάριν」，其意思就是「為了利益而奉承人」。

 v.16 正好是對假教師的「人格總結」，與前面形成呼應：

• v.8：隨從情慾
• v.10：憑本能行事
• v.12-13：敗壞的自然意象
• v.16：心理＋行為＋語言的總結 

最後，猶大書 14–16 節向讀者揭示了一個深刻的真理：末世的審判，並非主在當下「隨機增加」罪證，而是「揭露」惡人早已存在的、敵對神的生命本質。 他們的生活（慾望導向）、他們的言語（狂妄與諂媚），都將無所遁形地成為被定罪的呈堂證供。

後記：課堂中提及猶大書作者的困境，原因是信仰群體中的「這些人」，或許才是眾人眼中的「屬靈」人。提醒自己，是我嗎？

寫在年議會前：在復活期轉過來

昔日，從烏克蘭神職人員在戰火中的挺身而出，到浙江信徒在十字架前的堅守，這些歷史畫面都在逼問著我們：「教會何在？」以及「誰是教會？」親愛的弟兄姊妹，教會從來不是一棟冰冷的建築，而是一群被帶入「不可逆轉之新關係」的人所形成的屬靈團契。大家同意嗎？

在復活期中，我們慶祝主的復活與升天——這不只是曆法上的節期，更是神聖、純潔與真理光輝的彰顯。基督在死而復活後，顯現四十日才升天；祂的受死與復活，粉碎了罪的捆鎖，使我們不再作罪的奴僕。正如十架神學所昭示：基督為我們的過犯而死，為使我們稱義而復活。

在這復活的光照中，我們被再次召喚去深思：我們是否真實活在這復活的生命裡？抑或仍然慣於用人的方式，建造屬於自己的安全感與秩序？當我們談論教會的方向與未來的藍圖時，這絕不僅是組織與制度的行政安排，更是一場「復活主是否仍然在我們中間作王」的屬靈辨識。

在這復活期中，天泉堂將於4月26日召開會友大會，商討新堂事宜並選出新一屆執事。這不只是一個行政上的會議，更是一個神聖的屬靈時刻：我們是否願意在復活的主面前放下自我，全然尋求祂的心意？我們是否願意在差異之中活出合一，在重大抉擇中見證祂的絕對主權？ 

教會是一個由「道」所維繫、以基督為元首的身體。基督是頭，是一切思想與行動的中心；肢體彼此相連，沒有任何一個肢體應該被取代或壓制。這屬靈的身體雖活在世界之中，理應成為可見的見證。因此，教會首先必須是一個「聆聽的群體」。聆聽聖道，永遠先於宣講。每一個人都需要在聖潔的上主面前放下自我，經歷「向己死、向神生」的更新。縱然我們的意志與看法各異，但上主會在群體中聖化這些差異，使我們在祂醫治的恩典中，既能誠實面對自我，也能安然面對世界。

正因如此，我不以留住信徒為目標，而是要差遣他們進入世界，使萬民作主的門徒。我所在乎的，不是堂會人數的數字增長，而是上主國度的實質擴展。我們絕不建造屬於自己的巴別塔，而是要成為被復活主差遣的群體，把這使人稱義、釋放過犯的福音，帶進受傷的歷史現場。

最後，復活節不是一天的慶祝，而是一個起點。我們要帶著這份「轉過來」後的全新視角，進入世界去作見證。 


後記：復活節主日崇拜回應詩

「求主助我，使我立足，在至高處，望主恩助」： 這正是抹大拉的馬利亞「轉過來」之後，不再看地上的墳墓，而是仰望復活之主的心態。

有感而發：不公義，仍有感受？

親愛的弟兄姊妹

又再踏入聖周，我們又再看見主耶穌被出賣、被捉拿，在不義的審判中被定罪。這一切，表面上是為了維持耶路撒冷的「安定繁榮」，甚至是一種「猶人治猶」的秩序；然而在這秩序背後，被出賣的卻是真理與公義，被犧牲的，是那位宣告天國的主。

我們常說：「雖然洪水氾濫，耶和華仍坐著為王。」這話確實帶來安慰，使我們知道世界的動盪仍在上主的掌管之中。但更值得警醒的，往往不是外在的風浪，而是人心的冷漠、自保與沉默。當我們被憂慮與安全感所佔據，就難以與上主的心意對齊；甚至不知不覺，把信仰變成服務自己的工具——熱切祈求「救我們脫離兇惡」，卻淡化了「願你的國降臨，願你的旨意行在地上」。若信仰只剩下自保與避險，它就不再是跟隨基督的生命，而成為一種屬靈的自我安置。

面對苦難與困境，今天我們也常太快給出答案：「上主有旨意」、「順服就好」、「這是末世的徵兆」。這些話看似敬虔，卻可能掩蓋了眼淚，阻礙了陪伴。其實，承認自己「無話可說」，往往比急於解釋，更貼近主的心腸。因為，沒有憐憫的福音，就不再是福音。

真正的盼望，不是人能掌控未來，而是上主的國在當下臨在——在「沒有盼望之中仍然盼望」。當我們不再把心繫於過去的光景，或自以為必然到來的將來，反而在稍縱即逝的當下，學習領受那不可掌控卻真實臨在的盼望。

在這樣的處境中，我們也記念像鄒幸彤這樣的人——在黑暗中仍堅持說真話。這些見證提醒我們：記錄不公義，不是為了散播仇恨，而是為了守住愛與良知；不是為了對抗人，而是為了忠於真理。

這對教會是一個深刻的呼召：信仰不是逃避破碎，而是進入傷口；不是自我保護，而是承擔、陪伴與見證。主耶穌所走的，正是這條十字架的道路。若教會只追求「安定繁榮」，便可能重蹈當日耶路撒冷領袖的覆轍；但若願意忠心、勇敢地見證真理，就能在黑暗中發光。

當然，我們對復活節的紀念，不在於慶祝活動的名稱，而在於其內容——對耶穌基督的死亡與復活的記念。正是耶穌基督對罪、死亡和撒但的勝過，使我們能夠真誠地彼此祝賀：「復活節快樂！」

願我們不只口裡宣認「耶穌是我主」，更在生命中，讓祂真正作主。

主的小工：馮錦鴻

經文分享：反創造 - 有禍了（猶12-13）

本文是承接之前的牧函 - <經文分享：不信、貪婪、叛逆的（猶11）>：

猶大書12-13，環聖

這些人是你們愛筵的污點，與你們同席時肆無忌憚，只顧餵飽自己：他們是無雨的雲，被風吹走；是深秋不結果子的樹，死了兩次，已經被連根拔除；是海裡的狂浪，濺起自己可恥的泡沫；是流蕩的星，有黑暗的幽冥永遠保留下來給他們。

οὗτοί  這些人 εἰσιν 常常是 
οἱ 他們（這些人）

ἐν ταῖς ἀγάπαις ὑμῶν 在你們的愛筵的 σπιλάδες 隱患（NCF） συνευωχούμενοι 一起盛宴 ἀφόβως, 無所畏懼地、厚顏無恥地/不敬地 ἑαυτοὺς 自己（ACF） ποιμαίνοντες, 引導/規則/傾向

νεφέλαι ἄνυδροι 眾無雨的雲 ὑπὸ  透過 ἀνέμων 眾 快速變化/風 παραφερόμεναι, 隨波逐流/帶走

δένδρα φθινοπωρινὰ ἄκαρπα 眾秋天不結果子的樹 δὶς 兩次 ἀποθανόντα 死 ἐκριζωθέντα, 被拔除

κύματα ἄγρια 狂浪 θαλάσσης 海的 ἐπαφρίζοντα 拋到水面 τὰς ἑαυτῶν  自己的 αἰσχύνας, 羞恥/恥辱/可恥的行為/可恥的方式（ACF）

ἀστέρες πλανῆται 流浪的星 οἷς ὁ ζόφος τοῦ σκότους 黑暗的陰鬱/陰森的地獄 εἰς αἰῶνα 到永遠（ACF） τετήρηται. 已經被保留 

在猶大書12節，作者使用了「οὗτοί εἰσιν οἱ…」這一結構來描寫「這些人」。這種表達方式的重點，在於先用 οὗτοί 指出對象（「這些人」），再以 εἰσιν 作為判斷句動詞，接著用帶定冠詞的名詞片語（οἱ + 名詞）來對他們作出分類性的描述。這裡的 οἱ 並非單純語法需要，而是將後面的描寫標示為一個「類別」，語氣上可理解為：「這些人就是那一類……的人。」因此，猶大並不是提供零散的比喻，而是在進行一種帶有定罪意味的分類與揭露。

在12至13節中，作者透過五個意象來刻畫這些人的本質，這些意象並非隨意堆疊，而是呈現出由表及裡、由功能失落到秩序崩解的漸進結構。

首先，「愛筵的污點」（ταῖς ἀγάπαις…σπιλάδες）中的 σπιλάδες 原意為「暗礁」或「隱藏的礁石」，而非一般表示道德瑕疵的「污點」（σπίλοι）。因此，這裡的重點不在於他們使群體「變髒」，而是在於他們是潛伏於群體中的致命危機，足以使整個信仰群體如船隻觸礁般毀滅。「愛筵」（ἀγάπαις）作為初代教會中象徵合一與彼此相愛的團契聚餐，或許與聖餐相關（但不確定），正是在這樣最神聖的群體生活中，這些人卻成為隱藏的破壞力量。這樣的觀念亦可見於猶太傳統，例如《死海古卷》中對於「污穢之人不可與會眾同席」的強調，以及群體被污染而招致審判的思想。

第二個意象是「無雨的雲」（νεφέλαι ἄνυδροι），這可能呼應《箴言》25章14節中「空誇贈送禮物的，好像無雨的風雲」。這類人看似帶來供應與祝福，實際上卻毫無實質內容，象徵虛假的應許與空洞的屬靈表現。

第三個意象是「深秋不結果子的樹」（δένδρα φθινοπωρινὰ ἄκαρπα）。秋天本是收成的季節，但這些樹卻不結果子，顯示其完全失去存在的目的。這樣的對比可聯想到《詩篇》1篇中義人與惡人的區別，或《耶利米書》17章中結果與枯乾的對照。接著，「死了兩次」（δὶς ἀποθανόντα）與「連根拔起」（ἐκριζωθέντα）則進一步說明其徹底的敗壞與無法挽回的結局，這與《所羅門智訓》中對不敬虔之人無法扎根、最終被拔除的描寫相當接近。

第四個意象是「海中的狂浪」（κύματα ἄγρια θαλάσσης），「翻出自己可恥的泡沫」（ἐπαφρίζοντα τὰς ἑαυτῶν αἰσχύνας），這顯然呼應《以賽亞書》57章20節對惡人的描寫：「好像翻騰的海，不得平靜，湧出污穢和淤泥。」在此，內在的混亂與敗壞轉化為外在可見的羞恥，顯示這些人的本質無法隱藏，最終必然顯露。

最後一個意象是「流蕩的星」（ἀστέρες πλανῆται），以及「有黑暗的幽冥永遠為他們保留」（οἷς ὁ ζόφος τοῦ σκότους εἰς αἰῶνα τετήρηται）。這裡極可能反映《以諾一書》的傳統，在該書中，背叛上主命令的天使常以「偏離軌道的星」來比喻，並被拘禁在黑暗之中，等候最終審判。因此，「流蕩的星」不僅象徵迷失方向，更暗示對神所設立之宇宙秩序的背叛，其結局則與墮落天使相同。

此外，《十二族長遺訓》與《禧年書》等兩約文獻，也常使用自然界的異象（如風、雲、樹）來象徵人的道德狀態與審判命運。猶大書作者顯然熟悉這類傳統，並將其整合進對當下教會處境的批判之中。

綜合而言，猶大書12至13節並非單純羅列比喻，而是透過一系列來自聖經與兩約傳統的宇宙性圖像，揭示「這些人」的本質：他們是破壞創造秩序、拒絕神供應與功能安排的人。無論是無雨的雲、不結果的樹，還是偏離軌道的星，都共同指向一個核心——他們活在一種「反創造」（anti-creation）的狀態之中，脫離了上主的治理與照管（providence）。因此，他們的結局並非偶然，而是必然走向與一切悖逆受造物相同的終局——被保留在黑暗中，等候永遠的審判。

寫在年議會前：選舉、建堂與愛的聖周反思

親愛的弟兄姊妹

這個禮拜，當我們進入聖周，記念主耶穌走向十字架的日子，我們不只是在回顧歷史。這段日子，是在邀請我們重新面對一個尖銳的問題：「今天我們口裡所相信的，到底是不是我們正在活出來的？」 在這個不確定與充滿挑戰的時代，我們不得不誠實問自己：「面對現實的困難與需要，我們的信仰，到底是活出力量的源頭，還是只剩下熟悉的宗教習慣？」

聖周記念的，是一條耶穌基督親自「捨己的道路」。主耶穌沒有選擇留在安全、穩定的體制裡，祂選擇走進人群的痛苦、混亂與危險中。這告訴我們，信仰不是聚會的延續，教會也不是為了維持體制而存在；教會存在的目的，是在真實的處境中，活出愛，與人同行。過去，我們都經歷了限制與混亂。今天，若果我們只問「如何維持運作」，那就太可惜了。我們更該問的是：「我們有沒有更願意回應身邊那些『人』的需要？」

很快我們就要進行執事選舉了。我誠摯邀請大家，不要只看候選人的辦事能力、社會角色，或者跟我們熟不熟。我們需要用這四個屬靈方向，一起來辨識：

• 他們願不願意誠實面對教會的實況，而不只是維持表面的穩定？
• 他們願不願意把「人」放在制度之前，把「關懷」放在效率之前？
• 他們願不願意在不確定中尋求上主的引導，而不是急著提出質疑？
• 他們願不願意帶領大家活出信仰，而不只是空談理論？

執事和同工，是一起承擔方向的人。我們看的不是做事的能力，而是生命的指向。談到未來的空間和發展，我們也要再一次分辨：「是因為有使命，我們才需要空間？還是因為有了空間，才讓我們感覺自己有使命？」或許更深的問題是：「上主此刻真正要我們回應的是什麼？我們對眼前的『人』和眼前的『需要』，盡忠了嗎？」

過去廿多年，我們想堂會重置或原址重建，但當我們願意學習放下、轉向社區、重新擁抱使命的時候，上主反而奇妙地為我們開路。所以，面對新堂，我們不要只關心「要建造什麼」，我們更要問：「我們要成為一個怎樣的教會？」

聖周讓我們看見十字架的沉重，但也給我們復活的盼望。可是，復活是沒有捷徑的，必須經過十字架。我們要承認自己的有限，面對自己言行不一的落差，然後誠實地回到上主的呼召裡。信仰，不是為了證明我們有多正確，而是讓我們更願意去愛。 大家同意嗎？

最後，風平浪靜的時候，每個人都會談使命；但當風浪來臨的時候，使命，才會顯明我們真正相信的是什麼。願在這個聖周中，我們不只是渡過一項宗教活動，而是我們整個群體重新對齊、重新為天國的使命出發的起點。

主的小工：馮錦鴻

寫在年議會前：動盪中建立基督的身體

在當前的香港與全球局勢中，我們正身處於國際地緣政治與在地管治邏輯的劇烈交錯之中。從英國《香港半年報告》所引發的對峙，到波斯灣能源局勢中的軍事張力，世界正不斷展示一種以權力為核心的「硬實力」秩序。然而，當使徒保羅在《羅馬書》中面對「羅馬和平」時，他早已洞察：那看似穩定的秩序，實質仍是建基於權力維繫的結構。這提醒我們——在一切強勢聲音之中，屬上主的群體必須保持一種清醒而內斂的分辨。

正是在這樣的時代背景下，天泉堂的新堂發展，不應只是空間的轉換或規模的擴展，而是一個屬靈方向的重新校準：我們要建造的，不是一座更大的堂，而是一個以基督為首的生命群體。大家同意嗎？親愛的弟兄姊妹，新堂的建立，不能只在乎於「出席」與「參與」的功能要求上，而是成為一個被社區看得見，也是讓信徒被上主所悅納的屬靈群體。在這樣的群體中，「委身侍奉」不再來自壓力或期待，而是源於生命被牧養、被更新之後，自然流露的回應。

教會的健康與成熟，不在於形式的一致，而在於屬靈生命上彼此的相連。未來天泉堂新堂，應當是能夠承載不同性格與節奏的信徒——無論是外向或內斂、積極或安靜、資深或幼嫩——只要是深深連於基督的生命，都能在其中找到自己的角色與位置。這樣的寬廣，並不是妥協，而是出於對基督身體互相的尊重與愛。大家同意嗎？

天泉堂今天若缺乏對真理的認識，任何屬靈熱情都難以持久。因此，新堂的核心使命之一，是提供系統性且紮實的真理裝備，使信徒的信仰不再停留於情緒與氛圍，也不是一小撮人的意願，而是建立對上主話語的深刻認識之上。唯有如此，在動盪與不確定之中，教會的見證才能穩固而不動搖。

面對未來的執事承接（2026–2028），各領袖不只是接棒者或繼承人。我們是否願意在真理聖靈的光照下，成為一群被塑造、被更新的屬主子民。今天，我們不應停留在個人的感受，也不要只在乎維繫人數或組織，而是帶領上主的聖民持續定睛在教會的元首 - 我們的主耶穌基督。因為，天泉堂的未來，不在於誰掌權，而在於是否持續讓基督居首位。大家同意嗎？

 

動盪與權力主導的世局中，天泉堂剛好在此刻建立新堂。我們不應著眼於追求規模與外在強大，而在於回歸以基督為首，塑造一個以真理為根基、彼此真實相連的生命群體；在多元中活出合一，並預備能引人歸向基督的下一代領袖，使教會在長久歲月中持守信實，成為不被環境動搖的見證。

後記：我們需要持續問自己：

• 我們的安排，是在建立人，還是在消耗人？
• 我們的制度，是在幫助生命成長，還是只在維持運作？
• 我們的領袖，是被果效定義，還是被生命塑造？
• 我們的教導，是否真正帶來對真理的認識？

參考資料：

1. 孫寶玲：《佇候榮光》。香港：德慧文化。2020。
2. <教會應追求復興？董家驊：順服上帝才是王道>。時代論壇 2026/3/19。
3. 林煜智：<基督徒到底該不該委身一間教會？>。林煜智Facebook。2026/3/28。