寫在年議會前：看見你們的承擔

親愛的弟兄姊妹

昨天（15/3）的執事會中，我們懷著深深感恩的心，正式議決通過 2026–2028 年度執事候選人名單。這一次換屆選舉，天泉堂共有 17 位候選人：除了 7 位現屆執事繼續忠心承擔服事，更有 10 位合資格的肢體願意回應呼召，站立承擔教會的責任。想到這裡，心中只有一句話：除了感恩，還是感恩。

按照播道會《典章》第七章第十七條：

凡明白真理，信心堅固，靈命長進，有德行，有美名，敬虔事主，愛護教會，遵行聖經一夫一妻之教訓，操行聖潔，並有智慧治理教會，在本堂為基本會友三年（關於年限，如有特殊情形由執事會商決之），而年齡在二十一歲以上者，得被選為執事，負責幹理會務。

這 17 位候選人，不僅符合《典章》對執事的期許。在過去的歲月中，他們也早已在不同崗位默默服侍主、建立教會。有人今天仍在堂址小組中為融資奔走；有人在三年前的裝修工程裡付上時間與心力；有曾擔任執事，也有昔日曾擔任主日學校長；有的是多年在團契牧養肢體的資深領袖，也有天泉堂第二、三代的會友。他們的名字或許只是名單上的一行文字，但每一個名字背後，都有一段段在上主裡學習順服與服侍的故事。

不久之後，大家也會透過文字介紹與 YouTube，更深入認識這些肢體的生命見證，了解上主如何在他們生命中動工，又如何一步一步帶領他們走到今天。

回想過去，要湊足提名名單往往並不容易。許多人或許仍記得，那些「一邀請就婉拒」的無奈時刻。這並不是因為大家不愛教會，而是因為對執事職分的重量，我們心中其實都明白。也因此，當提起執事會時，在不少人心裡，也許仍留著一段「未敢忘記」的沉重記憶。

然而，在這樣的歷史與記憶之中，上主似乎正在為天泉堂畫出一幅新的圖畫。這當然不是人的安排，也不是一時的熱心，而更像是真理的聖靈在群體中悄悄動工的痕跡。在不同世代、不同背景的肢體之中，上主慢慢興起願意承擔的人，使承傳不至中斷，使教會的腳步能繼續向前。

若說過去的一些歲月，是上主在帶領我們學習謙卑與等候；那麼此刻，我們或許正站在另一個新的起點上——一個關於「承傳、更新與復興」的起點。

因此，誠懇邀請大家： 

請切切為這 17 位候選人禱告。

也請為四月底的年議大會守望。

祈求上主親自帶領整個選舉的過程，使我們不只是作出制度上的選擇，而是在禱告與合一中，分辨上主為天泉堂所預備的領袖。

祈願上主帶領我們選出合祂心意的執事，與牧師及傳道同心侍奉，一起跟隨教會的元帥——主耶穌基督，在祂託付給教會的使命上，同心合意，繼續向前。

主的小工：馮錦鴻
16/3/2026

寫在年議會前：應許與試驗

**本文是按照黃天相教授昔日一篇講道《應許在前，試驗在後》後的反省及回應：

引言

許多信徒習慣說要「緊握應許」，但我們必須誠實地問自己：我們握住的，是上主的吩咐，還是我們對利益的期待？若只是挑選經文來配合自己的期望，那並不是信仰，而是一場一廂情願的投射。

應許在前：引領方向，而非滿足欲望

在何烈山上，上主向摩西所給的應許十分清楚（出 3:1–4:17）：祂要摩西領以色列人出埃及，到山上事奉祂。

這份應許包含了神的名字、祂同在的記號、行動的方法；甚至連摩西「拙口笨舌」的軟弱，上主也預備了亞倫作為幫助。因此，應許從來不是為了解決我們人生的難處，而是為了成就上主自己的計劃。當應許出現在我們前面，那是上主在為祂的國度劃定方向，而不是為我們的成功掛保證。

試驗在後：生命主權的終極檢測

然而令人震驚的是，摩西才剛踏上應許之路，上主竟在途中「要殺他」（出 4:24）。這段看似難以理解的記載，揭示了一個深刻的屬靈事實：上主固然主乎你的侍奉，但祂更在乎你是否忠於祂的約。

摩西忽略了為兒子行割禮——那是亞伯拉罕之約的記號。一個在私下生活中忽略聖約的人，又怎能帶領整個民族進入應許？西坡拉的當機立斷（行割禮並稱摩西為「血郎」），救了摩西的性命。這場突如其來的試驗提醒摩西：在承擔大使命之前，必須先處理生命中被忽略的破口。

今日反思：環境不是焦點

信仰的深度，不在於你從應許中得到多少好處，而在於你對上主的態度。

• 應許在前頭：是上主計劃的方向，使我們在動盪中不致迷失。
• 試驗在背後：是上主主權的測試，檢驗我們是否願意放下自己。

因此，若環境變是艱難，不要只求應許帶來的「順利」，更要問自己：我是否願意在試驗中，放下自以為是的期望，全然歸入神的約？ 

應許是指路的明燈，試驗是煉金的火。

唯有經過火煉的生命，才能承受前方的應許。

經文分享：我覺得、我喜歡、我不爽（猶10）

猶10a，環聖
可是這些人呢，凡是他們不明白的事，他們就毀謗；

οὗτοι δὲ  但這些人 

ὅσα 就...而言/所有...的事情 μὲν 一方面 οὐκ οἴδασιν 不知道 βλασφημοῦσιν, 他們常常毁謗

v.10 與 v.8 同樣使用 μὲν…δὲ  (「一方面……另一方面……」） 的表達方式，都是描述「這些人」的行徑。正如之前的<經文分享>所提及，作者提醒讀者要留意「這些人」的問題：他們是明知的叛逆。他們明明知道上主的吩咐與要求，卻像「所多瑪、蛾摩拉和周圍各城的人」（v.7）一樣，玷污自己的身體。

在 v.9 作者提到 天使長米迦勒與魔鬼爭辯。即使是具備極高權柄的天使長，在與魔鬼對抗時，尚且沒有用毀謗的話語，而是把審判交託給上主：「願主責備你吧！」然而，與此形成鮮明對比的是，「這些人」卻常常 βλασφημοῦσιν（毀謗）。這個動詞同樣出現在 v.8：「δόξας δὲ βλασφημοῦσιν（他們毀謗尊榮）。」在 v.9，作者又使用同一字根的名詞 βλασφημίας 來描述米迦勒沒有使用毀謗的審判話語。

因此，「毀謗」這個動詞（現在式）在 v.8 和 v.10 兩次出現，都是用來描寫「這些人」的態度：他們膽大妄為，明知故犯，不遵從上主的吩咐，只按照自己的意思行事。

猶10b，環聖

他們像沒有理性的動物，只懂得憑本能行事，他們就因所懂得的事被毀滅。

ὅσα 就...而言/所有...的事情 δὲ  另一方面 φυσικῶς 本性/本能  

ὡς 好像 τὰ ἄλογα ζῷα 沒有理性的禽獸 ἐπίστανται,  他們常常熟悉/了解

ἐν τούτοις 在這些事上（本能上所喜悅、所享受的事） φθείρονται. 他們常常使自己敗壞

v.10a 的 μὲν（一方面） 與 v.10b 的 δὲ (另一方面） 形成平行對比，兩句也同樣以 ὅσα（就……而言 / 所有……的事情） 作為開始。作者指出，「這些人」除了會 βλασφημοῦσιν（毀謗） 自己不明白的事之外，他們的生活模式只是 φυσικῶς（本能地） 活著，好像 τὰ ἄλογα ζῷα（沒有理性的動物）。「ἄλογα」的意思是「沒有 λόγος」，也就是沒有理性、沒有道德判斷、沒有秩序。作者指出，他們雖然是人，但生活方式卻像動物。他們的行為並不是經過深思熟慮，而只是動物式的本能反應。

若把這種情況放在今天來看，就像一些對神學與真理缺乏深入認識的人，卻對屬靈事情隨意評論。他們的信仰不再建立在真理之上，而只是情緒、立場或慾望的表達，憑著本能行事。

正如作者最後所說：ἐν τούτοις φθείρονται「就在這些事情上，他們敗壞自己。」

作者在段落也同樣帶著一種諷刺意味，使用了兩個關於「知道」的動詞：οὐκ οἴδασιν 他們不知道（真正的理解）；ἐπίστανται 他們所熟悉 / 所了解。作者的意思是：在屬神的事情上，他們一無所知；在本能與慾望的事情上，他們卻非常熟悉。他們自以為聰明，其實最無知；自以為有智慧，卻對真正重要的事情一竅不通，最終走向滅亡。

小結

這段經文很可能也受到《以諾壹書》傳統的影響。按照這些傳統，墮落天使帶來的罪包括淫亂、傲慢和秩序的混亂。猶大書作者在前面的 v.6–7 已經提到這些背景。因此，v.8–10 很可能是在說：「這些人」所走的，其實正是墮落天使的道路。連天使長米迦勒在屬靈爭戰中都保持敬畏，把審判交託給上主；但「這些人」卻對自己不懂的事肆意毀謗。因為他們早已失去理性，只剩下本能。

「這些人」自以為聰明，其實最無知；自以為自由，其實只是本能的奴隸。唯有重新回到對上主的敬畏，並建立在真理根基上的認識，人才能從「畜類般的本能」中被拯救出來，恢復神所賜的理性與尊榮。

後記：

若信仰只剩下：「我覺得、我喜歡、我不爽」我們是否正走向 φυσικῶς（本能化）？當人對真理缺乏敬畏與深度認識，卻對屬靈事物指點江山，這或許就是 βλασφημοῦσιν（毀謗） 的當代版本。大家同意嗎？

有感而發：在真理與人際間的窄路

在侍奉的道路上，牧者常處於一種極具挑戰的張力之中：一端是信仰原則的堅持，另一端是群羊需要的牧養。這條路若走得太偏，往往不是受挫，就是耗竭。正如使徒保羅提醒提摩太：「神賜給我們的，不是膽怯的靈，而是能力、仁愛、自制的靈。」（提後1:7，環聖）

在中國教會歷史中，不乏性格剛烈、立場鮮明的傳道人，如宋尚節、王明道。他們之所以能在劇烈的張力中站立得住，不僅是因為性格剛強，更是因為生命中有深厚的屬靈根基與清晰的信仰確據。保羅曾坦言自己「大有憂愁，心裡極其痛苦」，卻仍為福音站穩立場。然而，若一位牧者只有倔強固執的性格，卻缺乏相應的屬靈深度與與人同工的能力，侍奉之路往往難以長久。真正的「剛強」並非血氣之勇，而是如保羅所說，在基督恩典中所顯出的剛強。

但走向另一個極端，同樣危險。有些牧者因害怕衝突，不敢對會友的要求說「不」，總想討好每一個人。保羅在加拉太書中直言不諱：「我現在是要得人的認可，還是要得神的認可呢？如果我仍然要討人喜歡，就不是基督的奴僕了。」（加1:10，環聖）

當牧者在各樣期待中疲於奔命，侍奉就容易淪為一種「人際公關」。若侍奉的價值只以「工作果效」或「人際滿意度」來衡量，人便容易迷失呼召的初衷。更隱蔽的危機往往始於微小的讓步。很多時候，我們為了當下的和諧而退後一步，這種「彈下彈下」的隨波逐流，可能讓人不知不覺間失守信仰的底線。保羅叮囑提摩太：「務要傳道，無論得時不得時。」這正是在看不透前路、環境艱難時，仍能守住真理防線的定力。

要走出這樣的張力，牧者首要的功課是「學道」。所謂「學道」，並不只是聖經與神學知識的累積，而是在真理中塑造生命。正如保羅所說：「你要靠著在基督耶穌裡的信心和愛，堅守從我這裡聽到那純正話語的規模。」（提後1:13，環聖）這是在人生與處境變動之中，建立分辨是非的屬靈座標，學習從上主的角度觀看世界。

「侍奉」不能、也不應僅僅順著「人之常情」去運作，而是按著所明白的真理而行。當牧者的視角從「人的期待」轉向「上主的旨意」，才能在堅持中帶著溫柔，在溫和中不失立場，成為一個「按著正道分解真理」的無愧工人。

後記：從初信到今天，轉眼已近四十年。回望這條信仰的路，更深體會保羅所說的話：「我並不是說自己已經得著了，已經完全了；我乃是竭力追求，要得著基督耶穌所要我得著的。」（腓3:12，環聖）在漫長的侍奉歲月中，人或許仍未完全，但可以確信的是：我們之所以仍然在路上，是因為上主同在。

經文分享：米迦勒不，這些人卻（猶8-9）

猶8，環聖

雖然是這樣，這些做異夢的人還是照樣玷污身體，藐視主的權威，毀謗眾尊榮者。

Ὁμοίως μέντοι 同樣地，然而
καὶ οὗτοι ἐνυπνιαζόμενοι 這些做異夢的人

    σάρκα        μὲν    μιαίνουσιν           玷污身體

    κυριότητα   δὲ     ἀθετοῦσιν           藐視權威

    δόξας         δὲ     βλασφημοῦσιν     毀謗尊榮

作者承接上文（v.7）的討論，「這些人 οὗτοι 」是「做異夢的人 ἐνυπνιαζόμενοι」，屬分詞作形容詞去形容 οὗτοι。其動詞 ἐνυπνιάζομαι，可以理解為「在夢中出現異象」。昔日舊約時，上主是透過夢境向先知傳達「異象」。因此，「做異夢的人」就是上主向他們傳遞了其吩咐的人。不過，他們並沒有遵行上的要求。接著，作者用了 μὲν ... δὲ  ... δὲ  的句式去描述「這些人」：

三句都是平衡句，都是以名詞開始，結束都要現在式present tense的動詞，同樣讀音上都是σιν的讀音。雖然是三個敘述句，然而本質是一件事，都是同一樣的行為。作者寫作的目的，或許是提醒讀者要留意「這些人」的問題，他們是明知的叛逆，明明知道上主的吩咐及要求，卻如「所多瑪、蛾摩拉和周圍各城的人」（v.7）一樣，玷污身體。

當作者指出「這些人」的問題之後，接著v.9，作者帶出「米迦勒與魔鬼為摩西屍首爭辯」的故事繼續對讀者提醒：

猶9，環聖

但是天使長米迦勒，他跟魔鬼爭辯、為摩西的屍體爭論的時候，並不敢控告他毀謗，只說：“由主來責備你吧！”

ὁ δὲ Μιχαὴλ ὁ ἀρχάγγελος, 但天使長米迦勒

ὅτε 當 

τῷ διαβόλῳ 魔鬼/毀謗者 

διακρινόμενος 親自裁決爭端/作出判決

διελέγετο 討論/爭論 περὶ τοῦ Μωϋσέως σώματος, 關於摩西的身體/屍體

οὐκ ἐτόλμησεν 不自以為是 κρίσιν 審判 ἐπενεγκεῖν 去對...施加 βλασφημίας 褻瀆/惡言惡語的

ἀλλ᾽ εἶπεν, 但說 Ἐπιτιμήσαι σοι κύριος. 願主責備你

這事件並沒有在舊約記載，一般認為猶大引用了當時流傳的一個猶太傳統故事（多與《摩西升天記》等文獻聯繫）。作者提出：

    τῷ διαβόλῳ 魔鬼/毀謗者 

    διακρινόμενος 親自裁決爭端/作出判決

    διελέγετο 討論/爭論 περὶ τοῦ Μωϋσέως σώματος, 關於摩西的身體/屍體

直譯：當對魔鬼親自作出判決有關摩西的身體的爭論。作者在v.9a連續用了三個讀音差不多（δια/διε）的字，分別是名詞 dative case、分詞 present middle ptc及動詞 imperfect。在讀音上，當然會引起讀者的注意（如 v.8b) 。

διά 是介詞，這個介詞在希臘文原意中有「穿過」、「兩者之間」或「分離」的意思：

• διαβόλῳ (魔鬼)：字面意思是「投擲者」或「誣陷者」，即在人神之間拋出讒言使其「分離」者；
• διακρινόμενος (親自裁決爭端/作出判決)：在兩者之間作出判別；
• διελέγετο (討論/爭論)：言語在兩者之間往返。

這連續三個 δια 不僅在朗讀時產生節奏感，在聽覺上勾劃出一個「對立/衝突」的場景。魔鬼試圖透過爭辯來僭越審判的權柄，而米迦勒則守住了界限。再者， διελέγετο 討論/爭論，是imperfect的動詞，暗示爭論過程是持續性的、纏鬥式的。魔鬼可能不斷地進行無理的控告或糾纏。

按照申命記的記載，摩西死在摩押地，耶和華親自把他埋葬在伯毘珥對面的谷中，「只是到今日沒有人知道他的墳墓」（34:6）。 因此，理論上是不用爭論的。作者並沒有交代爭論是怎樣開始、為何開始？作者主要是帶出「清清楚楚」的吩咐，也會帶出不同的討論，甚至爭論。特別是那些清楚知道上主要求的人，卻要按照自己的喜好去將上主的吩咐扭曲，離開自己應有的角色及位置。

天使長米迦勒清楚明白上主的吩咐，與魔鬼持續爭論時，（直譯）天使長不自以為是的態度，以惡言惡語的審判去施加在魔鬼身上，但只「說出 εἶπεν」（aorist動詞，一次動作）：「願主責備你！」米迦勒的回答則是斷然的、一次性的。他不陷於無謂的口舌之爭，而是直接將主權交還給神（「願主責備你」）。這種動詞時態的切換（διελέγετο是imperfect），突顯了屬靈權威不在於言語的多寡，而在於是否站在正確的位份上。

小結：連天使長都不越界，「這些人」卻敢越界。屬靈的危險，不是沒有啟示，而是有啟示卻不守位份。大家同意嗎？

後記：親愛的弟兄姊妹，「知道」不等於「遵行」。這些人「知道」啟示（異夢），卻「玷污」身體。天使長米迦勒「知道」真理，且有能力回擊，卻選擇「尊重」上主的審判權。米迦勒當然不是沒有權柄，而是他清楚知道自己的界線。今天，我們呢？

經文分享：不守本位的警告（猶大書 5–7）

前言：

上一篇有關猶大書4節的<經文分享>提到：

作者並沒有說這些人拒絕恩典。他們仍然談恩典，甚至高舉恩典。真正的危險在於 - 他們改寫了恩典的功能。若恩典只剩下讓我感覺良好、讓我安心、讓我不必面對生命的改變，信仰就會慢慢變成一種「屬靈消費品」。

接著，在5–7節中，作者引用三個熟悉的例子，進一步說明「這些人」在教會中的不敬虔。

環聖

5 我希望提醒你們，儘管你們一次就知道這一切：

耶穌把人民從埃及地救出來，後來把當中那些不信的人除滅了；

Ὑπομνῆσαι 去提醒 δὲ  但 ὑμᾶς 你們βούλομαι, 我想 

εἰδότας ὑμᾶς ἅπαξ πάντα 你們一次已經就知道這一切

ὅτι 

Ἰησοῦς 耶穌 λαὸν 人民 ἐκ γῆς Αἰγύπτου 從埃及地 σώσας 拯救 

τὸ δεύτερον 第二次 τοὺς μὴ πιστεύσαντας 眾不忠信的人 ἀπώλεσεν, (他)除滅

作者用 「提醒」（ὑπομνῆσαι） 這個字，表示讀者其實早已知道這些事情，只是需要再次被喚醒。按照上文提及不敬虔就是背叛「耶穌基督」，作者在 v.5 就是「耶穌」作為主詞，透過昔日出埃及記的經歷，提醒今天的讀者，不忠信的人是會被耶穌除滅的。然而，不忠信的人是怎樣？作者在v.6進一步敍述：

6 還有，那些天使不留守本位，擅離自己的居所，主就用永遠的鎖鏈把他們監守在幽冥下面，直到那大日子的審判；

ἀγγέλους 眾天使 τε 尤其如此 τοὺς (天使) μὴ τηρήσαντας 不守 τὴν ἑαυτῶν ἀρχὴν 自己的本位 ἀλλ᾽ ἀπολιπόντας 擅離 τὸ ἴδιον οἰκητήριον 自己的居所 εἰς κρίσιν μεγάλης ἡμέρας 進入大日子的譴責/審判 δεσμοῖς ἀϊδίοις 永還的鎖鏈 ὑπὸ ζόφον τετήρηκεν, 已守在陰暗之下

作者引用以諾壹書有關天使墮落的內容，不忠信的人就像那些「不守μὴ τηρήσαντας」本位的天使。「守 τηρέω」的意思：使某種狀態、情況或活動持續下去，保持、保留、維護某人或某物。也可以理解為：堅持服從、遵守、履行、注意，尤指遵守律法和教義（LXX）。其實 v.1，作者已經指出「為著耶穌基督而蒙守護的人τετηρημένοις」（環聖），v.21 「守護τηρήσατε自己在神的愛裡」（環聖），都同樣用這動詞。這說明了「恩典」並非不作為，人也有留守本位的責任。

作者或許是指出天使不願意去遵行上主的吩咐，因此「不忠信」就是不守「自己的本位 τὴν ἑαυτῶν ἀρχὴν 自己的本位」，擅離「自己的居所 τὸ ἴδιον οἰκητήριον 」。換句話說，他們拒絕停留在上主為他們安排的位置，選擇按自己的喜好行事。

然而，作者用了同一個動詞來描述神的行動：按照作者的描述這些天使已被耶穌「守 τετήρηκεν」在陰暗之下，這裡同樣是動詞的「守 τηρέω」卻是 Perfect，作者期望讀者聚焦在此，而這動詞在此可以理解為扣押、監視、看守。按照以諾壹書，天使是按照自己的喜好去選擇自己所喜愛的事情，今天我們光景又會是怎樣？人若不願意守自己的本位，最終就會被上主「守住」在審判之中。

接著，作者以創世記的一段記載，把這些城市與前面提到的天使作平行對比，繼續他的解釋：

 

7 同樣，所多瑪、蛾摩拉和周圍各城的人，跟這些天使一樣放蕩行淫，追隨異態的肉慾，就遭受永火的刑罰，成為後世的鑒戒。

ὡς Σόδομα καὶ Γόμορρα 同樣，所多瑪、蛾摩拉 

καὶ αἱ περὶ αὐτὰς 跟這些天使 πόλεις 眾城的人 τὸν ὅμοιον τρόπον 像一樣 τούτοις ἐκπορνεύσασαι 這樣放蕩行淫 καὶ ἀπελθοῦσαι ὀπίσω σαρκὸς ἑτέρας, 追隨異態的肉慾 

πρόκεινται 讓所有人都能看到 δεῖγμα 例子 πυρὸς αἰωνίου 永遠的火 δίκην 刑罰 ὑπέχουσαι.經歷

作者在v.7引用創世記中所多瑪與蛾摩拉的敍事，從而帶出甚麼是「放蕩行淫/追隨異態的肉慾」。「眾城的人」要求羅得家中到訪的天使與他們（人）行淫。這裡不只是道德問題，而是界線被打破。在創世記19章中，所多瑪的人要求與羅得家中的天使行淫。這正呼應《以諾壹書》所描述的情況：人與天使混合，突破上主設立的秩序。換句話說，人開始追隨自己的慾望，建立屬於自己的秩序與國度。

再者，因應猶大書的讀者是熟悉以諾壹書的內容，他們也掌握到天使的最終結局。作者期望讀者留心當下他們所面對的景況，不是「清清楚楚」的對與錯，只是「似是而非」的內容。

小結：

作者從這三個例子指出：以色列人的不信、天使的不守本位，所多瑪與蛾摩拉的追隨異慾，問題不是不知道上主的吩咐與要求，而是人（天使）不願意留在上主所安排的位置中。作者已經在v.2指出，人若願意持守上主的吩咐，「守 τηρέω」著上主給人的位份，「憐憫、平安、慈愛」就會「多多加給你們」了。

後記：恩典不是讓我們停在得救的感覺裡，而是帶我們走向生命的更新。若我們只追求屬靈的安慰，卻不尋求主在我們人生中的心意，那麼我們是否也正在「轉移」恩典的本質？

經文分享：將恩典轉移（猶4）

猶大書 4a，環聖

因為有些人已經溜了進來，他們是不敬虔的人，早就被判定受那懲罰。

在猶大書第 4 節的前半段，作者向讀者發出警示：有些「不敬虔的人」已經混進教會，也補充說明他們早已被受刑罰。他們究竟是誰？他們是怎樣的人？他們如何不敬虔？v.4b，作者指出這些不敬虔人做了甚麼事：

猶大書 4b，環聖

這些人把我們神的恩典當作淫蕩的藉口，
並且
背棄耶穌基督——我們獨一的主宰和主。

環聖：「當作淫蕩的藉口」，和修：「變為放縱情慾的機會」，呂振中；「 變為邪蕩的託詞」。

首先，μετατιθέντες 是分詞Present, Active, Nominative, MP，其意思為 be transferred, change, change/turn from, transfer, pervert 轉移，改變，改變/轉向，轉移，變質，其原意包含「轉移、改變、變質」。這暗示了一種性質的挪用，就是中文提及的「移花接木」。

再者，ἀσέλγειαν 的意思是debauchery, lustful indulgence（放蕩，淫欲放縱），在 BDAG 的解釋中，是指將神的恩典解讀為「無視上主、隨心所欲」的機會。或者這裡並不一定是指極端的邪淫行為，更可能是一種「信仰感官化」。這些人將恩典「轉移」進入個人感官的享受，使信仰僅僅停留在追求心理上的「Feel Good 感覺良好」。當恩典被簡化為安撫情緒的工具，信仰就不可能去更新生命。作者提出「這些人」最危險的地方並非否定恩典，而是重新定義了恩典的功能。當信仰只剩是個人的「感受」，上主就從「生命的主宰」降格為「情緒的服務者」。這確實是一種對恩典的「變質」。

之後，作者用 καὶ  將 v.4b 兩個部分連結，可以理解為「和 and、也/並且 also」，即那些人在不敬虔的事情上，他們也否認耶穌。不過，若果從原文的排列及用字上，兩部分的內容都是相似。作者都用上兩個現在分詞「轉移/改變 μετατιθέντες」與下半句的「否認 ἀρνούμενοι」來互相對照。所以καὶ  在此可以理解為進一步解釋這些人的所作所為，也是對「那位獨一主宰、我們的主耶穌基督」作出「否認」。（作者在v.5-7以例子進一步解釋，這些人的行為是怎樣否認耶穌基督。**有時間再與大家分享 😎。）

「這些人」的問題在於改變了恩典的本質，將其稀釋為純粹個人感受的滿足。作者並非隨意羅列罪狀，而是清楚地指出不當地理解恩典，並挪移到個人「感官滿足」的天秤之上。最後，恩典只能變成了服務我們的感受、成為我們感受良好的消費品，這是「不敬虔」。若信仰只是個人的「消費品」，我們就不是跟隨基督的人，必定「否認」祂。

後記：親愛的弟兄姊妹，透過神的恩典、耶穌基督的救贖與上主回復應有關係後，我們會否只停留個人Feel Good？沒有繼續尋找上主在我們有限人生中，祂對我們的心意與計劃呢？