2026年3月11日 星期三

經文分享:米迦勒不,這些人卻(猶8-9)


猶8,環聖

雖然是這樣,這些做異夢的人還是照樣玷污身體,藐視主的權威,毀謗眾尊榮者。

Ὁμοίως μέντοι 同樣地,然而
καὶ οὗτοι ἐνυπνιαζόμενοι 這些做異夢的人
    σάρκα        μὲν    μιαίνουσιν           玷污身體
    κυριότητα   δὲ     ἀθετοῦσιν           藐視權威
    δόξας         δὲ     βλασφημοῦσιν     毀謗尊榮

作者承接上文(v.7)的討論,「這些人 οὗτοι 」是「做異夢的人 ἐνυπνιαζόμενοι」,屬分詞作形容詞去形容 οὗτοι。其動詞 ἐνυπνιάζομαι,可以理解為「在夢中出現異象」。昔日舊約時,上主是透過夢境向先知傳達「異象」。因此,「做異夢的人」就是上主向他們傳遞了其吩咐的人。不過,他們並沒有遵行上的要求。接著,作者用了 μὲν ... δὲ  ... δὲ  的句式去描述「這些人」:

三句都是平衡句,都是以名詞開始,結束都要現在式present tense的動詞,同樣讀音上都是σιν的讀音。雖然是三個敘述句,然而本質是一件事,都是同一樣的行為。作者寫作的目的,或許是提醒讀者要留意「這些人」的問題,他們是明知的叛逆,明明知道上主的吩咐及要求,卻如「所多瑪、蛾摩拉和周圍各城的人」(v.7)一樣,玷污身體。

當作者指出「這些人」的問題之後,接著v.9,作者帶出「米迦勒與魔鬼為摩西屍首爭辯」的故事繼續對讀者提醒:

猶9,環聖

但是天使長米迦勒,他跟魔鬼爭辯、為摩西的屍體爭論的時候,並不敢控告他毀謗,只說:“由主來責備你吧!”

ὁ δὲ Μιχαὴλ ὁ ἀρχάγγελος, 但天使長米迦勒
ὅτε 當 
τῷ διαβόλῳ 魔鬼/毀謗者 
διακρινόμενος 親自裁決爭端/作出判決
διελέγετο 討論/爭論 περὶ τοῦ Μωϋσέως σώματος, 關於摩西的身體/屍體
οὐκ ἐτόλμησεν 不自以為是 κρίσιν 審判 ἐπενεγκεῖν 去對...施加 βλασφημίας 褻瀆/惡言惡語的
ἀλλ᾽ εἶπεν, 但說 Ἐπιτιμήσαι σοι κύριος. 願主責備你

這事件並沒有在舊約記載,一般認為猶大引用了當時流傳的一個猶太傳統故事(多與《摩西升天記》等文獻聯繫)。作者提出:

    τῷ διαβόλῳ 魔鬼/毀謗者 
    διακρινόμενος 親自裁決爭端/作出判決
    διελέγετο 討論/爭論 περὶ τοῦ Μωϋσέως σώματος, 關於摩西的身體/屍體

直譯:當對魔鬼親自作出判決有關摩西的身體的爭論。作者在v.9a連續用了三個讀音差不多(δια/διε)的字,分別是名詞 dative case、分詞 present middle ptc及動詞 imperfect。在讀音上,當然會引起讀者的注意(如 v.8b) 。

διά 是介詞,這個介詞在希臘文原意中有「穿過」、「兩者之間」或「分離」的意思:
  • διαβόλῳ (魔鬼):字面意思是「投擲者」或「誣陷者」,即在人神之間拋出讒言使其「分離」者;
  • διακρινόμενος (親自裁決爭端/作出判決):在兩者之間作出判別;
  • διελέγετο (討論/爭論):言語在兩者之間往返。
這連續三個 δια 不僅在朗讀時產生節奏感,在聽覺上勾劃出一個「對立/衝突」的場景。魔鬼試圖透過爭辯來僭越審判的權柄,而米迦勒則守住了界限。再者, διελέγετο 討論/爭論,是imperfect的動詞,暗示爭論過程是持續性的、纏鬥式的。魔鬼可能不斷地進行無理的控告或糾纏。

按照申命記的記載,摩西死在摩押地,耶和華親自把他埋葬在伯毘珥對面的谷中,「只是到今日沒有人知道他的墳墓」(34:6)。 因此,理論上是不用爭論的。作者並沒有交代爭論是怎樣開始、為何開始?作者主要是帶出「清清楚楚」的吩咐,也會帶出不同的討論,甚至爭論。特別是那些清楚知道上主要求的人,卻要按照自己的喜好去將上主的吩咐扭曲,離開自己應有的角色及位置。

天使長米迦勒清楚明白上主的吩咐,與魔鬼持續爭論時,(直譯)天使長不自以為是的態度,以惡言惡語的審判去施加在魔鬼身上,但只「說出 εἶπεν」(aorist動詞,一次動作):「願主責備你!」米迦勒的回答則是斷然的、一次性的。他不陷於無謂的口舌之爭,而是直接將主權交還給神(「願主責備你」)。這種動詞時態的切換(διελέγετο是imperfect),突顯了屬靈權威不在於言語的多寡,而在於是否站在正確的位份上。

小結:連天使長都不越界,「這些人」卻敢越界。屬靈的危險,不是沒有啟示,而是有啟示卻不守位份。大家同意嗎?


後記:親愛的弟兄姊妹,「知道」不等於「遵行」。這些人「知道」啟示(異夢),卻「玷污」身體。天使長米迦勒「知道」真理,且有能力回擊,卻選擇「尊重」上主的審判權。米迦勒當然不是沒有權柄,而是他清楚知道自己的界線。今天,我們呢?

2026年3月6日 星期五

經文分享:不守本位的警告(猶大書 5–7)

前言:

上一篇有關猶大書4節的<經文分享>提到:

作者並沒有說這些人拒絕恩典。他們仍然談恩典,甚至高舉恩典。真正的危險在於 - 他們改寫了恩典的功能。若恩典只剩下讓我感覺良好、讓我安心、讓我不必面對生命的改變,信仰就會慢慢變成一種「屬靈消費品」。

接著,在5–7節中,作者引用三個熟悉的例子,進一步說明「這些人」在教會中的不敬虔。

環聖
5 我希望提醒你們,儘管你們一次就知道這一切:
耶穌把人民從埃及地救出來,後來把當中那些不信的人除滅了;

Ὑπομνῆσαι 去提醒 δὲ  但 ὑμᾶς 你們βούλομαι, 我想 
εἰδότας ὑμᾶς ἅπαξ πάντα 你們一次已經就知道這一切
ὅτι 
Ἰησοῦς 耶穌 λαὸν 人民 ἐκ γῆς Αἰγύπτου 從埃及地 σώσας 拯救 
τὸ δεύτερον 第二次 τοὺς μὴ πιστεύσαντας 眾不忠信的人 ἀπώλεσεν, (他)除滅

作者用 「提醒」(ὑπομνῆσαι) 這個字,表示讀者其實早已知道這些事情,只是需要再次被喚醒。按照上文提及不敬虔就是背叛「耶穌基督」,作者在 v.5 就是「耶穌」作為主詞,透過昔日出埃及記的經歷,提醒今天的讀者,不忠信的人是會被耶穌除滅的。然而,不忠信的人是怎樣?作者在v.6進一步敍述:

6 還有,那些天使不留守本位,擅離自己的居所,主就用永遠的鎖鏈把他們監守在幽冥下面,直到那大日子的審判;

ἀγγέλους 眾天使 τε 尤其如此 τοὺς (天使) μὴ τηρήσαντας 不守 τὴν ἑαυτῶν ἀρχὴν 自己的本位 ἀλλ᾽ ἀπολιπόντας 擅離 τὸ ἴδιον οἰκητήριον 自己的居所 εἰς κρίσιν μεγάλης ἡμέρας 進入大日子的譴責/審判 δεσμοῖς ἀϊδίοις 永還的鎖鏈 ὑπὸ ζόφον τετήρηκεν, 已守在陰暗之下

作者引用以諾壹書有關天使墮落的內容,不忠信的人就像那些「不守μὴ τηρήσαντας」本位的天使。「守 τηρέω」的意思:使某種狀態、情況或活動持續下去,保持、保留、維護某人或某物。也可以理解為:堅持服從、遵守、履行、注意,尤指遵守律法和教義(LXX)。其實 v.1,作者已經指出「為著耶穌基督而蒙守護的人τετηρημένοις」(環聖),v.21 「守護τηρήσατε自己在神的愛裡」(環聖),都同樣用這動詞。這說明了「恩典」並非不作為,人也有留守本位的責任。

作者或許是指出天使不願意去遵行上主的吩咐,因此「不忠信」就是不守「自己的本位 τὴν ἑαυτῶν ἀρχὴν 自己的本位」,擅離「自己的居所 τὸ ἴδιον οἰκητήριον 」。換句話說,他們拒絕停留在上主為他們安排的位置,選擇按自己的喜好行事。

然而,作者用了同一個動詞來描述神的行動:按照作者的描述這些天使已被耶穌「守 τετήρηκεν」在陰暗之下,這裡同樣是動詞的「守 τηρέω」卻是 Perfect,作者期望讀者聚焦在此,而這動詞在此可以理解為扣押、監視、看守。按照以諾壹書,天使是按照自己的喜好去選擇自己所喜愛的事情,今天我們光景又會是怎樣?人若不願意守自己的本位,最終就會被上主「守住」在審判之中。

接著,作者以創世記的一段記載,把這些城市與前面提到的天使作平行對比,繼續他的解釋:
 
7 同樣,所多瑪、蛾摩拉和周圍各城的人,跟這些天使一樣放蕩行淫,追隨異態的肉慾,就遭受永火的刑罰,成為後世的鑒戒。

ὡς Σόδομα καὶ Γόμορρα 同樣,所多瑪、蛾摩拉 
καὶ αἱ περὶ αὐτὰς 跟這些天使 πόλεις 眾城的人 τὸν ὅμοιον τρόπον 像一樣 τούτοις ἐκπορνεύσασαι 這樣放蕩行淫 καὶ ἀπελθοῦσαι ὀπίσω σαρκὸς ἑτέρας, 追隨異態的肉慾 
πρόκεινται 讓所有人都能看到 δεῖγμα 例子 πυρὸς αἰωνίου 永遠的火 δίκην 刑罰 ὑπέχουσαι.經歷

作者在v.7引用創世記中所多瑪與蛾摩拉的敍事,從而帶出甚麼是「放蕩行淫/追隨異態的肉慾」。「眾城的人」要求羅得家中到訪的天使與他們(人)行淫。這裡不只是道德問題,而是界線被打破。在創世記19章中,所多瑪的人要求與羅得家中的天使行淫。這正呼應《以諾壹書》所描述的情況:人與天使混合,突破上主設立的秩序。換句話說,人開始追隨自己的慾望,建立屬於自己的秩序與國度。

再者,因應猶大書的讀者是熟悉以諾壹書的內容,他們也掌握到天使的最終結局。作者期望讀者留心當下他們所面對的景況,不是「清清楚楚」的對與錯,只是「似是而非」的內容。

小結:

作者從這三個例子指出:以色列人的不信、天使的不守本位,所多瑪與蛾摩拉的追隨異慾,問題不是不知道上主的吩咐與要求,而是人(天使)不願意留在上主所安排的位置中。作者已經在v.2指出,人若願意持守上主的吩咐,「守 τηρέω」著上主給人的位份,「憐憫、平安、慈愛」就會「多多加給你們」了。


後記:恩典不是讓我們停在得救的感覺裡,而是帶我們走向生命的更新。若我們只追求屬靈的安慰,卻不尋求主在我們人生中的心意,那麼我們是否也正在「轉移」恩典的本質?

2026年3月4日 星期三

經文分享:將恩典轉移(猶4)

猶大書 4a,環聖

因為有些人已經溜了進來,他們是不敬虔的人,早就被判定受那懲罰。

在猶大書第 4 節的前半段,作者向讀者發出警示:有些「不敬虔的人」已經混進教會,也補充說明他們早已被受刑罰。他們究竟是誰?他們是怎樣的人?他們如何不敬虔?v.4b,作者指出這些不敬虔人做了甚麼事:

猶大書 4b,環聖

這些人把我們神的恩典當作淫蕩的藉口,
並且
背棄耶穌基督——我們獨一的主宰和主。
環聖:「當作淫蕩的藉口」,和修:「變為放縱情慾的機會」,呂振中;「 變為邪蕩的託詞」。

首先,μετατιθέντες 是分詞Present, Active, Nominative, MP,其意思為 be transferred, change, change/turn from, transfer, pervert 轉移,改變,改變/轉向,轉移,變質,其原意包含「轉移、改變、變質」。這暗示了一種性質的挪用,就是中文提及的「移花接木」。

再者,ἀσέλγειαν 的意思是debauchery, lustful indulgence(放蕩,淫欲放縱),在 BDAG 的解釋中,是指將神的恩典解讀為「無視上主、隨心所欲」的機會。或者這裡並不一定是指極端的邪淫行為,更可能是一種「信仰感官化」。這些人將恩典「轉移」進入個人感官的享受,使信仰僅僅停留在追求心理上的「Feel Good 感覺良好」。當恩典被簡化為安撫情緒的工具,信仰就不可能去更新生命。作者提出「這些人」最危險的地方並非否定恩典,而是重新定義了恩典的功能。當信仰只剩是個人的「感受」,上主就從「生命的主宰」降格為「情緒的服務者」。這確實是一種對恩典的「變質」。

之後,作者用 καὶ  將 v.4b 兩個部分連結,可以理解為「和 and、也/並且 also」,即那些人在不敬虔的事情上,他們也否認耶穌。不過,若果從原文的排列及用字上,兩部分的內容都是相似。作者都用上兩個現在分詞「轉移/改變 μετατιθέντες」與下半句的「否認 ἀρνούμενοι」來互相對照。所以καὶ  在此可以理解為進一步解釋這些人的所作所為,也是對「那位獨一主宰、我們的主耶穌基督」作出「否認」。(作者在v.5-7以例子進一步解釋,這些人的行為是怎樣否認耶穌基督。**有時間再與大家分享 😎。)

「這些人」的問題在於改變了恩典的本質,將其稀釋為純粹個人感受的滿足。作者並非隨意羅列罪狀,而是清楚地指出不當地理解恩典,並挪移到個人「感官滿足」的天秤之上。最後,恩典只能變成了服務我們的感受、成為我們感受良好的消費品,這是「不敬虔」。若信仰只是個人的「消費品」,我們就不是跟隨基督的人,必定「否認」祂。


後記:親愛的弟兄姊妹,透過神的恩典、耶穌基督的救贖與上主回復應有關係後,我們會否只停留個人Feel Good?沒有繼續尋找上主在我們有限人生中,祂對我們的心意與計劃呢?
 


2026年2月26日 星期四

經文分享:猶大多多的祝福(猶2)


願憐憫、平安、慈愛多多加給你們!(猶2,環聖)
願你們多多蒙憐憫、得平安、被疼愛。(呂振中)
願上帝豐豐富富地賜給你們憐憫、平安,和慈愛。(現中)

希臘文:

ἔλεος ὑμῖν 憐憫給你們 καὶ εἰρήνη 和平安/和平 καὶ ἀγάπη 和愛 πληθυνθείη.被倍增

與保羅書信的祝福不一樣,就是作者用在句子末的動詞 πληθυνθείη 被倍增。這動詞是 Optative, Aorist, Passive, 3ms,Opative在希臘文屬祈願語氣,主要用於表達希望、願望、潛在的可能性或祝禱,通常翻譯為「願...」、「但願...」或「可能...」 (May... / Might...)。動詞是被動語態(Passive),即 動作的承受者為主詞。這是一種較少見但文法嚴謹的語態,強調「主詞處於被動狀態的潛在可能」。可以有三個理解:

  • 表達願望(Optative of Wish):通常用「願/但願+被動動作」來翻譯,常見於對未來的祝願。
  • 表達可能性(Potential Optative):表示在某種條件下,主詞「可能被...」。
  • 間接引述(Indirect Discourse):在希臘文的間接引述中,如果主句是過去時態,從句的動詞通常會被「吸入」為願望語氣,即使是被動式也一樣。

我個人理解:這裡的被動式,應理解為Divine Passive,即代表著憐憫、平安及愛都從是上主而來的工作。

在創世記11:1-9(巴別事件)中,人類本來領受了上主在創1:28的使命——生養眾多,遍滿全地。然而到了巴別,他們說:「來吧,我們要建造一座城和一座塔……免得我們分散在全地上。」這裡出現了一個關鍵張力:抗拒分散,其實是抗拒使命。上主的心意是「遍滿全地」,但當時人的心意卻是「集中在一起」。他們當然不是沒有能力,而是不願意把所得的祝福帶到全地。他們把安全感建立在「城」與「塔」,而不是上主的應許。

再者,築「城」與「塔」的目的是「為要傳揚我們的名。」上主的祝福本來是叫萬國得福(創12章亞伯拉罕),叫神的名被高舉。然而在巴別的事件中,人要自己的名被傳揚,人要運用技術(磚與石漆)建立自己的保障。最終,那祝福開始內卷化——從「向外流動」變成「向內積聚」。

猶大書作者在v.2寫道:「願憐憫、平安、慈愛多多加給你們!」作者的意思不是「普通地給」,而是被增多、被加倍、被擴展(multiply)。猶大書的背景應不是太平盛世,不像巴別時的豐盛。那時異端混入教會、信仰被扭曲。信仰群體面對混亂,但作者沒有說:「願你們撐住。」他卻提出一個震撼人心的期望:願憐憫、平安與愛被上主加倍地給予信徒。黑暗雖增加,但不代表恩典減少;危機雖擴大,但恩典也可以擴大。

親愛的弟兄姊妹,巴別事件代表著在豐富中,人為自己積聚,不願將祝福傳出去,巴別的問題是人選擇了「集中與封閉」。猶大書作者的祝福,卻是人在困難中,跟著上主的吩咐去爭戰,最終期盼被上主「倍增」。因此,教會真正的平安與愛,並不是固步自封建築在象牙塔之內,而是繼續向外擴展上主國度的系統。大家同意嗎?


後記:

巴別的故事提醒我們:今天人以為的保全,往往是屬靈的枯竭;而上主的分散,往往是祝福的擴張。當教會不再忙著為自己「傳揚名聲」,而是容讓上主的愛在我們中間「加倍」時,我們就不再需要那座冰冷的塔,因為我們本身就成了流動的聖殿。




2026年2月24日 星期二

經文分享:"共同的救恩"(猶3)

親愛的啊,我一直都極想寫信給你們談 我們共享的救恩(τῆς κοινῆς ἡμῶν σωτηρίας),現在我更覺得必須寫信勸勉你們:你們要為那從前一次就交付給聖徒的信仰奮力爭戰。(猶大書3,環聖)

親愛的,我很熱切地給你們寫信、論到我們所共有的救恩,就覺得必須給你們寫點兒來勸你們要爲着儘一次傳授給聖徒們的信仰而奮力鬬勝。(呂振中)

親愛的,我一直很迫切地想要寫信給你們,論到我們同享的救恩,但我覺得有必要現在就寫信勸你們,要為從前一次交付給聖徒的真道竭力奮鬥。(和修)

原文句子:

Ἀγαπητοί, 親愛的啊

    πᾶσαν σπουδὴν ποιούμενος γράφειν ὑμῖν 我熱切地有去寫(信)給你們 (分詞ptc句子) 

            περὶ τῆς κοινῆς ἡμῶν σωτηρίας 關於我們共同的救恩 

ἀνάγκην ἔσχον γράψαι ὑμῖν 我不可避免有去寫(信) 給你們 (主動詞main verb句子)

    παρακαλῶν ἐπαγωνίζεσθαι 我勸(你們) 去為...爭戰/奮鬥  (分詞ptc句子)

            τῇ ἅπαξ παραδοθείσῃ τοῖς ἁγίοις πίστει. 一次就交付給眾聖徒的信仰

猶大書的作者原本想寫信給讀者討論有關 "我們共享的救恩 τῆς κοινῆς ἡμῶν σωτηρίας",但他改變了主意,希望透過這書信勸告讀者要 "去為一次就交付給眾聖徒的信仰爭戰/奮鬥。"

甚麼是我們共享的救恩?在舊約及其相關次經中,這個短語主要出現在次經《馬加比書》中。在希臘化時期,這是一個典型的外交與政治術語。這裡的 "救恩/救贖 σωτηρία" 通常指肉體的安全、國家的生存或公共福祉。

馬加比二書 9:21:安提阿古四世在給猶太人的信中提到了「共同的救贖/安全」。
馬加比三書 7:16:提到為了「共同的安全」而探取的行動。 

在《馬加比書》中 "共同的救恩" 通常是指在戰爭或動亂中,公民集體的肉體生存與主權完整。政治背景是關於猶太民族,如何在塞琉古王朝的壓迫下活下來。而這個王朝,正是由亞歷山大大帝部將塞琉古一世建立的希臘化國家。

在猶大書中,作者在v.3a 並不是與讀者探討這帶有政治意味的課題,上主的拯救並不是單單局限於以色列民族。作者或許是提醒讀者,《馬加比書》雖然提及到民族在地上的存亡。然而信徒不應著眼於自身的需要,隨後作者就提到要「去為一次就交付給眾聖徒的信仰πίστει 爭戰/奮鬥」,就是去守護信仰的遺產,以抵御異端的侵襲。

最後,爭戰/奮鬥 ἐπαγωνίζεσθαι,描繪的是運動員在賽場上拼盡全力,或士兵在戰場上肉搏的場景。猶大認為,面對異端,信徒不能保持「溫和的沉默」。

有感而發:或回不去也

近日01新聞分別報道了多篇有關港人北上生活的新聞......

過去有人曾說:「以前的香港不會再回來。」真的嗎?親愛的弟兄姊妹,昔日被擄的以色列人,同樣面對一種「回不去」的現實。聖殿被毀、城牆傾倒、政治主權喪失。他們「在巴比倫河邊坐下,一追想錫安就哭了」——正如《詩篇》137篇所記。那種情緒,也許與不少香港人的感受相似:一提起「從前的香港」,心裡就酸。

然而,舊約中的「被擄」,並不只是政治失敗的歷史事件,更是約關係破裂的屬靈記號。因為背約、拜偶像、公義被踐踏,上主任憑祂的子民經歷流亡。因此,流離與失控的背後,不單是時代轉折,更是一個屬靈的提問:上主在提醒甚麼?祂在拆毀甚麼虛假的安全感?這成了今天我們的一面鏡子。我們是否曾把「繁榮+自由+國際金融中心」當成理所當然的保障?是否在「好日子」中,習慣站在舒適的位置,卻忽略貧弱者與制度中的不公義?

以色列人的被擄提醒我們:當一切「正常」被翻轉,上主或許正在邀請祂的子民重新悔改,重新學習作一個「在世寄居」的群體。先知耶利米在《耶利米書》29章寫信給被擄的人,並沒有給他們一個「快將復興」的短期盼望。相反,他說:你們要建造房屋、栽種田園、娶妻生子;甚至要「為所擄去之城求平安」(耶29:5–7)。這是一個震撼的教導:不是咬緊牙關等待舊日光景回來,而是承認——這是一段要長期適應的新局面。

屬上主的子民,不是在理想之地才忠心,而是在不理想之地仍然好好生活;不只為自己存活,也為所在之城求平安。甚至,要為巴比倫祈禱——因為那城得平安,他們也得平安。也許,「以前的香港不會再回來」這句話本身並非絕望,而是一個轉折點。問題不是「能否回去」,而是:在不能回去的時代,我們如何忠心?在新的處境裡,我們是否願意成為祝福之源?

被擄,不只是失去;有時也是上主重塑祂子民的開始。​大家同意嗎?

2026年2月16日 星期一

經文分享:五餅二魚在誰的手中?

 我們對這個比喻的認識會否曾受到以下的一首詩歌的影響:

但我們是否真的仔細閱讀過福音書的記載?那個小男孩究竟是怎樣的人?聖經是否真的明確說他「把自己所有的餅和魚奉獻給主」?

按照四卷福音的記載:
福音書經文段落特別細節主題焦點
馬太福音太14:13–21連結施洗約翰被殺、門徒說「叫眾人散開」、只提餅魚與十二籃彌賽亞憐憫以色列、新出埃及的曠野供應。
馬可福音可6:30–44描述門徒忙碌無暇吃飯、群眾如羊沒有牧人、分隊坐下、餅和魚都剩下門徒操練與不明白、耶穌作牧人帶領群眾。​
路加福音路9:10–17指出地點近伯賽大、提耶穌講論神國和醫治、簡述分發過程耶穌全面牧養(道、醫治、糧食)、門徒與群體服侍。
約翰福音約6:1–15腓力、安得烈與孩童、大麥餅、逾越節近、強調收拾零碎、群眾要立他作王引出「生命之糧」講道,耶穌是從天降下的真糧。

事實上,在四卷福音書中,只有《約翰福音》提到那個「小男孩」帶來五餅二魚(約 6:9)。經文指出,他「有」五個大麥餅、兩條魚,但並沒有描述他主動「奉獻」的動作。過去不少解經與靈修材料常說:「這孩童把自己所有的一切交給主。」這樣的理解在情理上並非全無根據——既然餅和魚原在他手中,後來到了主手中,自然可以推想其中包含了某種「交出」的行動。

然而,若嚴格按照經文本身的用語來看,「奉獻」並不是作者明寫的動詞,或許是後來講道與分享中所加上的詮釋。經文只是說那孩子「帶著/有」這些食物,卻沒有直接描寫他「主動奉獻」的過程。因此,若把「奉獻」視為明確事實,就可能超出了經文的敘述範圍。

相反,作者真正強調的焦點,是耶穌的主動與主權。經文清楚指出,耶穌「自己原知道要怎樣行」(約 6:6)。祂藉著試驗腓力,透過安得烈提到那個孩子,最終顯明自己是生命的糧。神蹟的核心,不在於孩童的行動,而在於耶穌的身份與作為。

過去有些講道特別強調男孩的「慷慨」、「大方」、「勇氣」,甚至認為是他的奉獻啟動了神蹟。這樣的理解或許在無意中,把神蹟的關鍵放在「人」身上。然而,按照《約翰福音》的敘事,若那孩子只是被發現「擁有」這些物資,那麼神蹟的重點就完全回歸到耶穌的主權。

神蹟並不是因為人「給予」了什麼,而是因為耶穌「決定」要做什麼。這突顯了上主在歷史與困境中擁有絕對的主動權。因此,或許今天我們不需要過分高舉那個小男孩的行動。真正行奇事的,不是那孩童的奉獻,而是我們的主耶穌基督。大家同意嗎?

後記:若從「餅魚被主取用」的角度來看,在花墟重置的大環境中,或許是上主主動把天泉堂教會這份資產接過來,要重新擘開、倍增,餵養更多的人。因此,教會下一步的關鍵,不在於我們能多努力「獻上」。今天餅魚應該需要在誰的手中?若仍緊握在我們手裡,它不過是有限的資產;但若交在上主手中,就可能成為祝福眾人的記號。大家同意嗎?