有感而發：那屬靈外衣之下

教會的僵化，往往不是始於信仰破產，而是始於掌權者的自負。我常提醒自己：今天「這個人」，可能就是我。

我都一把年紀，昔日職場或舊時代的成功經驗，很容易不自覺地搬到今天的場景。就像一部質素還可以、卻早已過時的VCD/DVD機，明明載體已經改變，仍執意佔著位置。還有那一句：「食鹽多過你食米。」

直到有一次婚前輔導，跟一對年青人坐下來談，我才驚覺自己真的out得好厲害。他們面對的壓力、選擇與語言，都不是我熟悉的那一套，我能分享的，講嚟講去只是過來人的舊框架。與新一代同工相處時，落差更明顯。談到A.I.，他們已習慣用它整理講道大綱、翻譯資料、設計海報、草擬通告，我呢？連佢做乜都唔係好知。討論得興高采烈時，我只能似懂非懂地點頭，心裡既好奇，又不安。我反覆思量：若因為不懂，就把這些門關上，我會不會成為團隊裡最大的絆腳石？

經驗本身不是問題。經驗若用來陪伴、辨別、守住底線，是上主給予的資產；若用來堵住對話、要別人為昔日的光彩買單，就成了隔閡。所以今天要做的功課，是繼續學習，先聆聽，後分享。至於放手，也要預備好，時候到了，就放低。

沒有任何人的認識是無懈可擊的，我們都受自身時代與環境所限。過去我容易把某些區域性、特定時期的教會作法，當成永恆不變的標準。例如由六七十年代常見的「金句串珠講道」，發展到今天的「原文釋經講道」，並不是要否定前人的努力，而是上主讓這一代看見更多，使我們能承接前人的根基，在真理上再邁進一步。 

我也深深體會自己的無知。為處理教會樓契，我與律師團隊會面。坐在大律師對面，談到業權、法律責任與程序，我才發現自己對許多基本概念一知半解，連該問什麼問題都不知道。那一刻我明白，我的知識只屬於一個狹小的領域。若我在不懂的事上仍習慣以權威自居，或因怕丟面子而不肯承認，受影響的就是整個群體。真正的智慧，是知道自己的界線，並樂意讓專業的人說話。

最後，也是影響最深遠的，是靈性上的高傲。當我把個人的習慣與不安，當成上主絕對的真理，就會由「陪伴傷痛者的同行者」，變成「冷眼旁觀的裁判」。

我常問自己：我的關注，是否只停留在個人眼中的小節，卻對聖經裡先知大聲疾呼的社會不公、壓迫與貪婪視而不見？想起昨天那位已經三十歲的和那些在外地的年青人，想起宏福苑火災獨立委員會的報告......想起若把次要的看得比主要的還重，冷漠的規則便會擠走真正的憐憫與愛。

親愛的弟兄姊妹，承認自身的有限，放下光環與特權，回到前線；向專業的人請教，向年輕人學習，這才是主的小工該做的事。願我們都學會謙卑，彼此提醒。

後記：上周六崇拜後，唔知點解（冇約定）大家就一齊食咗餐飯......這才是教會呢！！

經文分享：綿羊與山羊的審判（太 25:31-46）

引言：馬太福音把耶穌的教導編排成五大講論，每一段都以「耶穌講完了這些話」作結（太 7:28；11:1；13:53；19:1；26:1）。第五篇是「橄欖山講論」（太24–25章），內容可分三部分：

• 24 章（預兆與儆醒）： 耶穌警告假基督、災難與天災人禍，又強調「那日子、那時辰，沒有人知道」，所以門徒必須警醒。
• 25:1–30（等待中的預備與服事）： 十個童女是態度上的預備，銀子的比喻是恩賜上的忠心。兩個比喻都在回答：主人遲延的時候，我們該怎樣生活？
• 25:31–46（終極審判）： 等待結束了。人子在榮耀裡降臨，歷史走到最後的定案。

經文的場景：牧人在晚上把綿羊和山羊分開，是中東牧羊的日常。綿羊需要溫暖，山羊較耐寒，夜間常要分開照顧。右邊是尊貴與蒙福的位置，站著綿羊，就是義人；左邊是審判的位置，站著山羊。審判者是人子耶穌，祂坐在榮耀的寶座上，萬民都聚集在祂面前。

然而，這幅圖畫也有著深厚的聖經與猶太背景：

一、舊約的背景

1. 以西結書 34 章：真牧人親自審判

「我的羊群哪，主耶和華如此說：我必在羊與羊之間、公綿羊與公山羊之間施行審判……我必在肥羊和瘦羊之間施行審判。」（結 34:17–22）

在舊約，耶和華是真牧人（詩23），以色列的領袖和百姓是祂的羊群。以西結書責備那些強壯的「肥羊」，他們霸佔草場、踐踏水源，還用角牴觸瘦弱的羊。神應許要親自作牧人，在羊與羊之間施行審判，拯救被欺壓的弱者。馬太福音25章的人子，正是那位「親自來施行審判的牧人」。

2. 但以理書7章：人子與永恆的審判權

「有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前，得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都事奉他。」（但7:13–14）

太25:31–32 說「人子在他榮耀裡……坐在他榮耀的寶座上，萬民都要聚集在他面前」，明顯呼應這個異象。但以理書的人子從神那裡領受永恆的統治權與審判權，福音書把耶穌的身分定在這個位置：末世的審判者，要召聚萬民，作最後的審判。

二、兩約中間時期的背景

波斯、希臘、羅馬相繼統治並逼迫猶太人，這段時期（主前400年至主前1世紀）的猶太文獻，在末世盼望、死後審判和對弱勢者的賙濟上，都有很大的發展。

1. 人子坐寶座施行審判

《以諾一書》把「人子」描寫成一位具神聖權柄、坐在寶座上施行末日審判的人物：「審判的權柄賜給了他……萬國萬民都要在他面前俯伏」（61:8；62:3–5）。馬太福音25:31的語言與意象，和這些經文十分相近。這顯示耶穌用的是當時猶太人熟悉的末世審判圖像，來宣告自己的審判權柄。

2. 賙濟被看為敬虔的標記

舊約的律法要求照顧貧窮人。到了兩約之間，《多比傳》和《便西拉智訓》（主前2世紀）把賙濟提升到很高的屬靈地位，甚至認為它能遮蓋罪過，在審判的日子有分量。對弱者的實際愛心，成了衡量敬虔的重要指標。耶穌在25章回應了這個時代關心的問題，卻更進一步：祂把這些善行與自己緊緊連在一起，「這些事你們既做在我這弟兄中最小的一個身上，就是做在我身上了」。

3. 《以諾一書》的動物啟示錄（85–90章）

這段異象用動物象徵從創世到末日審判的歷史：

• 綿羊： 以色列人，神的選民；神是「綿羊的主」。
• 野獸與猛禽（狼、獅子、烏鴉等）： 欺壓以色列的外邦列國。
• 其他動物（野驢、野豬等）： 與以色列同源，卻偏離或敵對的族群，例如以掃被描繪為野豬。

要留意，山羊在這裡並不是固定象徵「叛離者」的符號。

到了90章的審判，「綿羊的主」坐在寶座上，把瞎眼迷失的羊和凶惡的野獸區分出來，投入火中，忠貞的綿羊則被招聚進入新的殿。耶穌在25章用「牧人」、「綿羊」和「寶座上的審判」，與這個傳統有明顯的相通之處。

審判的對象也不只是外邦的猛獸，更包括羊群內部：失職的牧人使羊群瞎眼迷路，甚至與野獸同流合污。這與25章相呼應：審判的對象是「萬民」，而標準落在人在歷史中的實際抉擇，就是面對受苦的同伴，是展現憐憫，還是與冷漠的世界同流。

4. 山羊與左邊：一個可能的背景

利未記16章的贖罪日，大祭司為兩隻山羊抽籤：一隻歸與耶和華，作贖罪祭；另一隻歸與阿扎澤爾，背負罪惡被送到曠野。在《以諾一書》8–10章，阿扎澤爾成了墮落天使的首領、罪惡的源頭。於是，背罪的山羊與「被咒詛」、「歸於邪惡」的聯想，逐漸連在一起。

這或許為山羊站在左邊、結局是「為魔鬼和他的使者所預備的永火」（太25:41）提供了一點背景。不過馬太並沒有直接引用這些傳統，所以我們只能說這是可能的聯想，不宜說成唯一的解釋。

結語：耶穌站在這個猶太末世期待的脈絡上，宣告自己就是歷史的終極審判者：祂是以西結書中親自審判的牧人，是但以理書中領受國度的人子，也是當時猶太人所盼望坐在寶座上的那一位。

但祂的標準，比所有這些傳統都更貼近生活：不只是抽象的教義，而是在這殘酷的世界裡，我們有沒有向「弟兄中最小的」顯出真實的愛與憐憫。

有感而發：教會如何自我定位？

在第一世紀的羅馬帝國統治下，皇帝崇拜與嚴密階級滲透至社會的每一個角落。當政權邏輯與帝國敘事主導公共生活時，信仰群體如何為自己定位？保羅用了三個隱喻：「身體」、「國民身分」與「聖殿」，為信仰指出方向。

羅馬人慣以身體比喻國家：貴族如同享受供養的胃，平民則是供其驅使的手腳，這套說法的用意，是勸人安於自己的位置。保羅卻提出「基督的身體」，並說那些看來比較軟弱的肢體，反而是必需的（林前12:22）。當教會這樣看待自己，就不會再把人當作被體制隨意消耗的零件，而是在彼此扶持中，活出真正的尊嚴。

昔日腓立比是羅馬殖民城市，居民以「羅馬公民」為榮，這身分同時意味著對皇帝的忠誠。保羅卻對當地信徒說：「我們是天上的國民」（腓3:20）。這並非要信徒逃避地上的責任，保羅同樣寫過要順服掌權者（羅13章），但他劃出了一條界線：世俗政權再重要，也不是終極的主。對今天的香港信徒來說，「愛國」已成為許多公共領域的重要標準，這個提醒尤其值得細想：我們可以盡公民的本分，卻不把最終的忠誠交給任何政權。

在希羅時代，宏偉的殿宇不只是宗教中心，也是政治榮耀與財富的象徵。今天的宗教活動與國家敘事之間，同樣有各種交疊。例如今年的「十月一國慶祈禱日」，據主辦方城市祈禱中心總監石建華牧師所說，活動共有77位發起人，適逢國慶77周年，他視之為神的安排，並表示活動改名為「國慶祈禱日」，是出於聖靈的感動。這個例子本身未必有對錯，但值得我們思考：當宗教活動與國家節慶緊密結合時，教會如何分辨「為國家祈禱」與「為某種敘事背書」？

保羅對信徒說：「你們就是神的殿」，「殿」是單數，「你們」是複數。這意味著聖殿的本質，不在於堂會的地產、法定的登記地位，或龐大的機構建築，而在於被真理的聖靈居住、彼此相愛的信徒群體本身。

若把香港教會今天的處境放進「希羅」的場景來看，這份考驗也可能是一個機會，讓教會重新檢視對建制的依附，回到福音的本質。香港教會正面對一個陌生的世界：地緣政治和全球格局的重組、社會對立氛圍和文化撕裂、科技發展，再加上中港關係的更新，這些已全面改變我們的生活秩序。這多項因素，實在叫我們手忙腳亂。若我們重新理解什麼是身體、國民身分與聖殿，世俗權力就不再擁有絕對性，我們也不必靠世俗的價值觀來證明自己。

面對著世代斷層、傳統模式和事工失效，叫我們思考福音如何能有效地向新世代宣講。今天除了定睛這時代，也要確信上主在這世代的掌權。教會可以在這個時代的邊緣，成為一個照顧弱者、忠於基督、彼此相愛的群體，見證那超越一切帝國興衰的天國福音。

在今天的處境下，天泉堂教會會在哪一個部分，被誤當成「聖殿」呢？ 

後記：想起我的好同學、好同工......妳在天家好嗎？想起妳的一句：「天父，我盡力了。」

有感而發：十六年後的九月

Facebook - 16年前的動態回顧，曾經寫下<九月的生活點滴>，這是昔日離開天泉後在城浸侍奉了一個月的分享。

• 九月一日展開了新的工作，一切都是新鮮及有趣！然而心裡卻同時存着一份失落，有點像當天離開母会，進到神學院的感覺 - 孤單！

16年後再看，誰會想到回來已經3年多，2026只剩下三個月。昔日的孤單感，或許是情感上的割裂，走過這十多年的侍奉，那份侍奉上而來的孤單感漸漸走遠了。不是變得冷漠，或許是明白到一切都有限期，珍惜仍然能夠一起的時光。

• 數數手指今年已經在社会工作了廿二年，本月開始有了自己獨立的辦公室，太太特意買了一小盤綠色植物及Hello Kitty公仔。另外為了增加人氣，我在窗前貼了大量相片，讓我可以常常看見弟兄姊妹的面孔！

昔日曾經渴望過有自己獨立的辦公室，16年前上主應允了這祈禱。往後在將軍澳牧會，辦公室比城浸的更大，也收納了不少書及Hello Kitty。然而疫情間，當時堂會不能再借用學校禮堂聚會，原本的辦公室裝修成聚會的地方，開始了「遊牧」的工作模式。固定的工作空間曾經是重要，今天看來也不是必須的。

• 九月份出席了一個金婚的飲宴，望着與太太這十五年的婚姻，我當走的路(要学習的）還有很多！今天二姐夫離世,看到二家姐，想到他們廿多年的婚姻，心中雖滿有疑問及傷痛，但也需要接受此事實！母会一位弟兄終於完成了切除肺瘤手術，也為他感謝神！

那年金婚宴的主角，今天已安息主懷。二姐夫都離開了16年，他的兒子都已經在社會工作多年，二家姐也都退休。我與師母去年珍珠婚（30周年結婚紀念），看到昔日曾寫下的，不敢說當走的路還有很多，但要學習的仍要繼續努力。想起母會那位弟兄，仍要為他感恩🙏。

• 生命中這些事情，表面上看似偶然，我卻信上帝有其美好的計劃！生命中雖有不同的決擇，有人說像下一盤棋，若是按着衪的感動(旨意）去行，一切会变得輕省！

回看走過的16年，並不是偶然，一切都在祂的掌管之中，問題是人有冇行在祂的旨意中。

後記：今天看到老師在wordpress的分享：

"世上真的沒有免費午餐：不是別人替自己付鈔，就是自己用時間、健康、品格或其他無形的東西交換。所謂免費，多數只是由於自己看不見遠處的收銀機，負責一一記帳，當時間一到時，人就為要自己的賬單找數的。" 大家同意嗎？

給大家的信：未來最值得走的路

親愛的弟兄姊妹

談未來十年的方向，很容易先想到要做甚麼事工，但更需要想清楚的，是心態的轉變。

首先是普通話群體——內地學生、輸入專才、加上未來北部都會的發展——必然是福音的對象。但若因為「說普通話的人多了」就開一場普通話崇拜，事工便淪為市場策略，這不應是教會決定方向的邏輯。真正的問題是：「天泉堂能否成為一個群體，讓不同背景的人在其中互動，一起跟隨基督?」

或許普通話事工不是多開一場崇拜，而是一段建立關係的路。過去三年，天泉堂參與總會與城大的親善家庭計劃，接觸普通話學生；之後透過不同活動，讓肢體與學生有機會碰面；教會也曾開辦Alpha Course，與學生分享信仰。現階段的方向，不是為某一類人另開一間小教會，而是讓天泉堂本身成為跨文化的群體——當普通話信徒日後加入，他們就是我們的一分子。

今日的香港，粵語群體依然係根基，只係唔再係唯一嘅組成部分。我們都要學習，在語言、文化和生活經驗不同的情況下彼此相處。

其次是教會今日愈來愈普遍使用A.I.，但問題不在於「可以用多少」，而在於「省下來的時間，會用來做甚麼？」教會最難被取代的，從來不是資訊行政。牧者為人禱告，不是因為這可以交託給A.I.。牧養本來就是生命陪伴的旅程，A.I.只是工具，如電腦或手機，它不能成為牧者。它替我們省下的時間，應該還給真正有需要的人。

若把普通話事工、A.I.、青年及家庭事工、跨代牧養放在一起看，天泉堂需要的不是更多事工，而是教會文化上的轉變。過去我們著眼於數字——崇拜人數、聚會人數、事工參與人數。活動可以吸引人進入教會，卻不足以塑造門徒。門徒需要關係、時間、教導和實踐，也需要在失敗和軟弱時有人同行。唯有小群體，才能讓我們真正認識彼此。

在牧養上，我不認同按齡牧養的行政安排。去年年初的讀經營，不同年齡的肢體參與其中。除了學習聖經，肢體間彼此互動的時光，還記得我們一起學習跳讚美操的畫面嗎？除了營會的場景，不同年齡的信徒也可以在日常教會生活裡彼此認識、服侍、學習。年輕人需要長輩的經驗，長輩也需要年輕人的眼光和活力。家庭、單身者、年輕人、長者，不是教會裡不同的階層，而是同一身體上不同的肢體。

最後想分享制度。沒有制度，教會必定混亂，然而制度是為了使命而設立。香港的社會環境、人口結構、家庭形態和人的需要每天都在變，教會需要思想：甚麼要保留與調整，甚麼其實早已不再需要。這不是否定我們的歷史——天泉堂走過九十年，最珍貴的並不是曾經有多少人，而是上主怎樣使用一代又一代人，在這城為主作見證。

今天，若天泉堂能夠由「維持一間有九十年歷史的教會」，走向「在新的香港重新學習作門徒」。那麼九十周年紀念的，就不只是過去的九十年，還有上主在下一代人身上仍要成就的事，這也許就是未來十年最值得走的路。

主的小工：馮錦鴻

後記：今天福泉堂馮嘉麗牧師的分享再次提醒我們，大家是那一張A4紙？

給大家的信：我們要成為怎樣的信仰群體？

親愛的弟兄姊妹

天泉堂教會的未來，關鍵未必是單單著眼於人數，更值得思考的是：在這城中，我們要成為怎樣的信仰群體？

首先，崇拜是信徒聚集一起敬拜的時間，在敬拜中我們再次宣認自己屬是上主的子民，可是崇拜並不是牧養的全部。若我們只有崇拜，信仰或許會變得枯乾，最後只剩下行禮如儀。當然不是否定崇拜前後的「見面時」的打個招呼，但我們有/會否真實地去認識肢體，也容讓被別人去認識我們。因此，我們要再次理解「主日」的意義，就是這一天能否成為小組、家聚或其他小群體相聚的場景。

唔係要在主日安排更多的聚會，但可否在主日前或後約肢體一齊食早餐？午飯？因為「見多幾面」就能「傾多兩句」，大家同意？邀請肢體一齊返主日學，除了學習聖經，也可以認識不同年齡層的肢體。崇拜後，「唔好趕住走？」，停一停留，與身旁的肢體傾多兩句、彼此問安，可以嗎？這正是回應最基本的問題：「我們係搞個聚會，還是建立一個群體？」若我們真的是一群跟隨上主的人，生命與生命之間的互動，就不是聚會以外的附加，而是教會的根本。大家同意？

另外，教會不應、也不能逃避社會，而是從信仰根基出發。面對著這城的事，當發生之後，不必在「評論」或「完全沉默」之間二選其一。雖然都唔係太清楚，但一定唔係「軟對抗」啦😂。實際係去問多一句：「怎樣從上主的價值觀及標準去判斷『是非對錯』呢？」這樣，教會才能夠繼續為這城守望、代求。當然，如何能知道上主的心意？甚麼是公義、憐憫、誠實、人的尊嚴、弱勢社群、家庭、貧窮、權力、責任、真理與和好？當然係認認真真去讀聖經，明白真理啦！

教會不需要對每一單事件表態，卻可以培育一群人，讓他們無論面對新聞、政治、工作、家庭或社會，都清楚自己是上主的門徒，並知道應以甚麼價值作出選擇。公共見證不是由教會替信徒回答每一個社會問題，而是幫助信徒形成屬於福音的生命與眼光。

香港人在工作上雖有很多的聯繫，卻沒有可以交心的友伴。家人同住屋簷下，卻未必有時間聆聽彼此。今天，這節奏明快的中國城市，地區的規劃與經濟的轉型，再加上人口結構的洗牌，留下的人需要重新尋找自己的位置。教會在這個時代，不單是為世人提供宗教活動，而是讓世人知道這世界仍有另一個選擇的可能。當他們來到教會，當然會被歡迎，但之後呢？留下來時，需要被聆聽；遇到困難與失落時，需要陪伴。若生命被建立，就可以慢慢成為門徒，最後可以去服侍別人。大家同意嗎？牧養並不是停在「帶人信耶穌」，之後加一兩次探訪與問候，而是整個群體共同的承擔與擁抱。

今天在這香港仍是在變動中，雖然我們應該是阻不了的，但我們卻可以選擇成為怎樣的教會。天泉堂教會不是225-227的號碼，也不是主日的一次聚會，我們應是一群在上主裡與世界同行的人。我們可以讓世人來到上主面前，一齊去學習愛人，也能得著從上主而來的盼望。

主的小工：馮錦鴻

後記：大家會否因為責任或需要侍奉才出現？多啲返嚟，應該唔係好難掛！再者，牧師傳道、執事領袖，除咗俾大家查詢教會既事情，我們都需要你們的鼓勵，可以？

給大家的信：未來十年牧養的想像

親愛的弟兄姊妹

2027年是天泉堂90周年堂慶。若90周年不只是一次回顧歷史的慶典，而是邁向100周年的起點，那麼堂會今天就需要開始認真思考一個問題：未來十年，天泉堂要成為一間怎樣的教會？這個問題不能只從「要增加多少人」、「要舉辦多少活動」來回答。對一間正在面對教會老化、青年斷層、移民以及教牧接班問題的堂會而言，根本問題是：「十年後，誰來牧養教會？誰來承接信仰？誰來帶領下一代？」

2027至2037年，天泉堂其中一項最重要的牧養轉型，就是建立「下一梯隊」。教牧及領袖的接班，下一代的斷層，都是不能「拖」的事情。堂會不可能永遠依靠少數受薪牧者去牧養所有人，若牧者有所轉變，整個堂會都受到影響。準備接班不能等到事情發生，而應該成為今天牧養的一部分。 

今日堂會可考慮建立三層的領袖結構。第一層是牧者，主要承擔神學方向、講道、核心牧養、屬靈辨識和領袖培育。第二層是核心領袖，包括執事和資深導師。他們不能永遠只是協助牧者，他們需要逐步承擔牧養的責任，如教導聖經，探訪、與信徒同行。第三層則是侍奉信眾，如小組組長、青年導師、探訪者、慕道者陪伴者和初信栽培者等。特別是第三層，也是天泉堂未來最重要的一層。因為，堂會需要知道信徒本身就是牧養群體的重要力量。

牧者牧養領袖，領袖牧養群體，群體彼此牧養。若這種文化可以開始慢慢地建立起來，堂會就不會因為某一位牧者的離開就失去方向。大家同意？

另外，堂會若要處理下一代斷層的現象，也不能只係請個年青傳道同工去解決。當然都不是「青年人的Program不足」，也不是「參加的活動」。若他們覺得教會的事情與自己的生存世界沒有太大關係，再增加幾個聚會、退修會、查經或祈禱會，真係未必可以對應到。或許牧養下一代，真正需要做的，首先是陪伴，其次就是與他們同行，我們要陪伴他們思考：怎樣面對學業？選擇職業？處理家庭和人際關係？怎樣看金錢、科技和社會？又怎樣在這些具體的生活處境中跟隨耶穌？首要建立「關係」，對他們託付真實的責任，再而走向「門徒」，讓他們自己回應「召命」。

再者，還有一個更藉得探討的問題，就是「第二代」的信仰承傳。不少信徒的家庭，都會讓下一代從小返教會，但當他們長大後，信二代的離堂，卻是堂會最真實的處境。父母的信仰可以傳給孩子一些習慣，卻未必能夠幫助孩子建立屬於自己的信仰。或許早前兒童級的人數仍有不少，到了升中就逐漸減少，公開試後更是買少見少。今天，信二代可以與成熟信徒同行，不同世代可以彼此認識和建立關係。

最後，信仰不能留在主日的教會聚會，而是需要慢慢進入家庭和日常生活。天泉堂教會未來真正需要建立的，並不只是更多聚會或更多事工，而是一個能夠自己培育領袖、自己承傳信仰、自己牧養下一代的教會。今天，下一梯隊是解決「誰來牧養教會」，下一代則關乎「誰來承接教會的信仰」。前者關乎教會的持續發展，後者關乎教會為將來存有。

從90周年走向100周年，天泉堂最重要的問題或許不是：「我們還可以增加甚麼？」而是：「我們正在把甚麼交給下一代？」今天，我們必須回答的：「十年後，當我們不再站在今天的位置時，誰會站起來承擔這個教會？」

教會的未來，不可能只是下一個牧者接過牧杖，而是一整個群體學懂怎樣承接信仰。大家同意嗎？

主的小工：馮錦鴻

後記：開完執事會、食埋榮記咖哩鷄扒做晚飯，可靜靜地坐一陣，寫埋篇牧函😂