寫在年議會前：結果子的信

親愛的弟兄姊妹

進入年議大會、準備選出新一屆執事的前夕，邀請大家一起重新思考《約翰福音》第十五章的「真葡萄樹」。

長期以來，讀到這段經文時，心裡難免會有一種「屬靈恐嚇」的壓力，總覺得如果不結果子就會被上主淘汰、被剪掉。但其實，這段話並不是一種威脅。如果我們回到原文，會發現「剪去」這個詞同時也有「扶起」的意思。這勾勒出一個完全不同的畫面：當一個枝子因為重擔而垂落在泥土裡、因為疲憊而結不出果子時，上主不是急著把他除掉，而是先溫柔地把他扶起來，清理他身上的汙泥，讓他重新有力量去領受陽光。 

這也提醒我們，華人教會長期以來非常重視聖潔，但有時候我們對聖潔的理解變得太狹窄了，甚至落入一種法利賽人的狀態，只對自己「不做什麼」感到滿意，卻對身邊的痛苦與社會的不公變得遲鈍。真正的結果子，並不是在屬靈履歷表上刷成績，也不是為了證明自己有多敬虔，而是像《加拉太書》所說的聖靈果子一樣，讓上主的生命真實地透過我們活出來。

因此，我們要結的果子，是在職場決策中選擇誠實，是在緊張的關係中活出和平，是在現實的困境中依然持守公義。這些在真實生活裡的掙扎與堅持，才是我們與上主連結的具體樣貌。對於即將選出的執事和每一位信徒來說，我們的角色不再只是維持教會的聚會，而是成為一個動員者，動員彼此在各自的專業領域裡移交主權給基督。   

上主的國度其實更像鹽，而不是一個龐大的組織。鹽不需要覆蓋整塊肉，只要它的鹹味真實，就足以帶來轉化。同樣地，教會也不需要追求表面的規模，而是要在世界中，以一種不張揚卻真實存在的方式活著。當我們不再把信仰困在禮拜堂裡，而是願意進入現實的複雜與張力之中，站穩位置、活出恩慈，那種屬天的生命力就會自然而然地顯明出來。這或許才是「結果子」真正的意義，大家同意嗎？

主的小工：馮錦鴻
<寫在年議會前> 最後一篇的牧函

有感而發：始於「返學、上堂、讀書」

昔日擔任教學工作的中學（圖片來自中聖書院網頁）

在昔日擔任中學教師的日子裡，我常在課室裡同學生講：返學、上堂、讀書。這三者雖都環繞著學習，但活出來卻有著本質的區別。返學僅僅是身處校園的場域，上堂則是被動地領受教導，而真正的讀書，必須經歷一番消化與內化的工夫，讓知識滲透進骨肉，最終轉化為個人獨特的生命氣質。

今日，當我轉換身份成為教會牧者，驀然回首，發現這套教育邏輯與信徒的靈命歷程竟有著異曲同工之妙。基督徒的信仰生活同樣存在著相似的遞進層次：返教會、讀經祈禱，以及最為核心的生活見證。

「返教會」如同「返學」，是我們把自己帶回到屬靈群體的圍欄之中。這是一個物理性的動作，也是歸屬感的開端，讓我們在忙碌的塵世中尋得一處安息之所。然而，如果信仰只停留在出席聚會，那便如同只跨進校門卻未曾開啟心扉的學生。我們更需要進入「讀經祈禱」的深處，這正如「上堂」聽講，是讓上主的話語和同在真實地更新我們的內在。這不只是知識的累積，更是靈魂與造物主的對話，讓真理的聲音在靜默中校正我們的偏差。

然而，信仰最終的考驗不在教會的櫈上，而是在離開教會後的日常生活裡。這正是從「領受」跨越到「活出」的關鍵——生活見證。真正的讀書人，其修養自見於言談舉止；真正的跟隨者，其信心亦彰顯於待人接物。我們在讀經中所領受的平安，若不能在混亂的社會中成為安定的力量；我們在祈禱中得到的慈愛，若不能在日常的摩擦中化作寬容與憐憫，那麼信仰便尚未真正「內化」。

信仰不應只是週日的「有返到」、「有點名」，也不是頭腦上的「有領受」，應該是生命本質的「有活出」。當我們能將所信的真理實踐於日常，讓旁人從我們的抉擇與態度中看見基督的身影，那才是真正完成了從知識到生命的華麗轉身。願我們都不作靈命上的「旁聽生」，而是作一個將真理刻在心靈上，隨時隨地作生命見證的跟隨者。

後記：昔日資源僅絕的學校，今天已變得不再一樣......我們？

有感而發：與話語相遇

今天在校友祈禱會，見到一班認識咗二十幾年的同學仔，一齊坐低聽大家分享近況。有人仲喺度讀緊博士，有人已經讀完，行緊自己嘅路。聽住佢哋喺學術上一路向前，其實我心裡面又冇話好想追學位，反而更肯定自己都幾清楚嘅方向（其中一項係懶😆）。

呢幾年，我去過唔同嘅神學院，上堂、旁聽、跟老師學習，都係想讀好本聖經，因而專注喺聖經原文上面。無論係聖經內的希伯來文、亞蘭文定希臘文，其實我嘅目標一直都好簡單——就係想喺最原本嘅文本入面，好好讀明白上主嘅話。  

對我嚟講，學習唔只係為咗知識多啲，而係想搵到一條路，喺有限嘅人生入面，可以一路繼續追尋真理。我唔係想去到學術嘅高峰（唔知係乜😜），而係希望自己對聖經多啲啲體會，可以陪住身邊嘅弟兄姊妹，一齊行一段信仰嘅路。

都盼望可以將呢幾年嚟一啲細細嘅領受，同大家分享。喺彼此交流之中，聖經內嘅古老文字（對大家係符號😂），成為我哋生命入面嘅光，同埋力量。 

經文分享：離開了上主的界線（猶17-19）

 猶大書17-19，環聖

17	但是你們呢，親愛的啊，你們要記住我們主耶穌基督的使徒事先吩咐的話。
18	他們曾經對你們說：“末後的時候將有好嘲笑的人順著自己不敬虔的私慾行事。”
19	這些人結黨分派，屬自然性命，沒有聖靈。

Ὑμεῖς δέ, 但你們 ἀγαπητοί, 親愛的 μνήσθητε 你們要記念 τῶν ῥημάτων τῶν προειρημένων 之前已經說了的眾話語 ὑπὸ τῶν ἀποστόλων 從眾使徒 τοῦ κυρίου ἡμῶν 我們的主 Ἰησοῦ Χριστοῦ 耶穌基督

猶大書的前半部分 v.4-v.16，都在描繪那些滲透進教會的「這些人Οὗτοί」。v.17 作者則轉過來對著信徒說話：Ὑμεῖς δέ  但你們/至於你們。這一節的動詞 「μνήσθητε 你們要記得」，本身已經包含了人稱後綴，是不需要額外加上代名詞主詞（Ὑμεῖς，你們）。當作者特意加上 Ὑμεῖς 並放在句首時，他的意思是：「至於你們呢...」 或 「你們與他們不同，你們要...」。這表達的方式，就是「強調對比用法」 (Emphatic Contrast)。

Ὑμεῖς δέ, ἀγαπητοί, μνήσθητε τῶν ῥημάτων...但你們呢，親愛的（弟兄們），你們要記念……的眾話語)。作者從之前對「這些人」嚴厲的批判，轉為對讀者親切的語氣。「μνήσθητε 你們要記得」是祈使式的動詞，可以翻譯成「要」（命令），或是「願」（祈願）。「τῶν ῥημάτων 眾話語」後，作者用了一個Perfect participle去描述 - τῶν προειρημένων 眾已經被說了的。「這些已經說了的眾話語」是從「ὑπὸ τῶν ἀποστόλων 從眾使徒」而來，這裡的屬格 τῶν ἀποστόλων 是跟在介系詞 ὑπό（由.../被...）之後。而「ὑπό + 屬格」的表達，是用來表示「動作的執行者」。再者，後接的屬格「τοῦ κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ 我們的主耶穌基督」，是作為 τῶν ἀποστόλων 的修飾語，即「誰的使徒？」，就是屬於「主耶穌基督的眾使徒」。

作者在v.3 原本想寫關於「共同得救」的分享，但他感到有「必要 ἀνάγκην ἔσχον」寫出他的勸勉。v.3 強調「真道 πίστις」是「一次交付 ἅπαξ παραδοθείσῃ」的。到了 v.17，作者邀請讀者要作出回應。作者將讀者拉回到「從主耶穌基督來，眾使徒的話語」，就是回歸起初「已經」受教的真理。

ὅτι ἔλεγον ὑμῖν, 因為他們曾經對你們說 Ἐπ᾽ ἐσχάτου χρόνου 在末後的時間 ἔσονται 他們將要來 ἐμπαῖκται 好嘲笑的 κατὰ τὰς ἑαυτῶν ἐπιθυμίας 按照自己的私慾 πορευόμενοι 去做 τῶν ἀσεβειῶν. 眾不敬虔的

v.18 ἔλεγον (Imperfect tense) 他們曾經說，這表示昔日使徒們曾經常常對讀者教導過的內容。就是在 「Ἐπ᾽ ἐσχάτου χρόνου 在末後的時間」， ἔσονται ἐμπαῖκται 好嘲笑的人（嘲諷者）將要來。ἐμπαῖκται 在這裡或許不單是指一般的開玩笑，而是指一種「靈性上的傲慢」。他們透過嘲笑真理來抵消真理對他們的約束，將嚴肅的信仰當作兒戲，以便追求感官的滿足。接著，作者指出他們是「κατὰ τὰς ἑαυτῶν ἐπιθυμίας πορευόμενοι τῶν ἀσεβειῶν 按照自己不敬虔的私慾眾去做（事）」。之後，在 v.19，作者進一步解釋，他們是怎樣不敬虔及按私慾去行。

Οὗτοί  這些人 εἰσιν 常常是 οἱ (他們) ἀποδιορίζοντες 結黨分派, ψυχικοί, 屬自然性命 πνεῦμα μὴ ἔχοντες. 沒有靈

「Οὗτοί εἰσιν οἱ 這些人常常是（他們）」這個表達同樣在 v.12 出現，這兩節經文都是描繪了「Οὗτοί 這些人」。作者在 v.19 用了三個部分來形容「這些人」：ἀποδιορίζοντες 結黨分派、ψυχικοί  屬乎血氣/感官的人/屬自然性命、πνεῦμα μὴ ἔχοντες沒有靈。

首先，ἀποδιορίζοντες 是 present participle，在中文語境中，它通常被翻譯為：「那些製造分裂的人」或「標榜與眾不同的人」。若從詞源分析，這個詞由兩個部分組成：ἀπό  表示「離開」或「出去」；διορίζω ： 意為「劃定界限」，合起來的意思是「離開劃定的界限」。

將 ἀποδιορίζοντες 理解為「離開劃定的界限」，這與《創世記》第一章有著密切的關係。上主在空虛混沌中「創造秩序」，劃定界限，是為了讓萬物各從其類，在和諧中運作。猶大書作者卻指出「這些人」是「離開劃定的界限」。創世記1:2：「地是空虛混沌，淵面黑暗；神的靈運行在水面上。」 靈的出現，是為了結束混亂。有靈，才有真正的秩序。猶大書v.19：「ἀποδιορίζοντες 離開劃定的界限…… πνεῦμα μὴ ἔχοντες 沒有聖靈。」因為「沒有聖靈」，「這些人」是重回到「混沌」狀態，即在信仰群體中製造混亂。因此，ἀποδιορίζοντες 是一種「反創造 De-creation」，對比v.12-13，作者用了極其強烈的自然意象來描述「這些人」：雲不雨、樹無果且拔出根來。這正是受造物功能性崩潰的寫照——它們存在，卻不再參與受造界的生命循環。

再者，作者在此清楚解釋了v.18 「τὰς ἑαυτῶν ἐπιθυμίας 自己的私慾」，原因是「私慾」在聖經中往往是混亂、擴張且無節制的，這與聖靈帶來的節制、秩序與合一正好相反。再者，v.18 提到這些私慾是 「τῶν ἀσεβειῶν 不敬虔的」，這裡是指的是一種對上主秩序的漠視或反叛。在《創世記》中，敬虔表現為受造物對造物主秩序的順服。當人隨從「不敬虔的私慾」時，他們其實是在進行一場「反創造」 (De-creation)。上主在創造中將混沌變為秩序，而這些隨從私慾、製造分裂的人，則是將信仰群體的秩序，重新拆解回混亂與爭吵的狀態。

最後，「ψυχικός 屬乎血氣的/屬魂的」是指一個人僅憑藉著自然的本能、感官和理智生活。v.19已明確指出他們 「πνεῦμα μὴ ἔχοντες 沒有靈」，「這些人」自覺有更高深的知識或屬靈經驗，但實際上他們處於 ψυχικοί 的狀態，即外表即參與著宗教活動，但內裡並沒有聖靈帶來的更新，只活在生理與心理的衝動之中。因此，作者在 v.10用了一個極其嚴厲的比喻：「他們在本性所知道的事上，與那些沒有靈性的畜類 ἄλογα ζῷα 一樣，就在這些事上敗壞了自己。」

後記：

猶大書作者在經文中引用《以諾壹書》的內容。該書中解釋了世上罪惡的起源，認為破壞力量來自於「天」與「地」之外的干預。首先是墮落天使的侵入，這威脅源於「守望者」擅離天上的職守，降臨凡間與人類女子結合。這種跨越界限的行為被視為宇宙秩序的破壞。其次是外部勢力將戰爭、化妝、占星等「禁忌知識」帶給人類，從外部毒害了人類文明。最後，既然威脅是超自然的、外部的，那麼解決之道也必須是神聖力量的直接介入與清算。

猶大書主要針對的是教會內部的危機。作者警告信徒，那些傳講錯誤教義、生活放蕩的人已經「偷著進來」了。威脅不是來自大門外的迫害，而是已經坐在愛席中與信徒同吃同喝的人。這些內部破壞者的特徵是「輕慢主治的」和「毀謗有尊榮的」。他們在群體內部利用恩典作為放縱情慾的藉口。作者將他們比作「隱藏的礁石」（v.2），意指他們在表面上看不出來，卻能讓信仰的船隻觸礁沉沒。

這種對比提醒我們，古代信仰群體同時面對著兩種挑戰：內部的腐化與偽善，以及外部環境帶來的衝擊。

有感而發：又再亂噏 - 可知未知

1949 年後上海教會面對的是「社會主義改造」，而今天的香港教會也是在「國家安全」與「融入大灣」的進程中尋找定位。踏進2026 年，香港從「不設煽動刊物黑名單」的模糊性法治，到國家十五五的「五年規劃」。這不單是政治環境的改變，更是對信仰本質的一次大洗牌。

以前香港教會習慣了有大校舍、有社福機構、有完善的堂會制度，這些東西在「法治邊界明確」的年代是優勢，但在現在「國家安全」跟「融入大灣區」的邏輯下，這些龐大的體制反而可能變成一種負擔，因為行政審查同自我審查已經變成了常態。所以，教會的重心真的不能再放在「維持個招牌」或者「保住個位」，而是要回歸到怎樣建立「有根有基」的門徒。

這種轉型，講到底就是組織要「變身」。以前靠大型聚會、靠講台，以後可能要靠更靈活、更深入生活的「小組化」模式。信仰不再單是禮拜日去那座建築物做的事，而是信徒在公司、在屋企，面對誠實、公義這些價值抉擇時，如何活出真理。但也要小心，這類小群體如果只是用來圍爐發洩情緒，而沒有真理的內化，其實很難走得遠。

講到牧者最頭痛的「煽動」紅線，這真的很考智慧。這不是叫大家妥協或者收聲，而是要學會用聖經的語言去回應時代。早期教會在羅馬帝國生存，宣告「耶穌是主」本身就已經好「激」，但他們的表現卻是謙卑同服侍。當現在社會強調要用「政治歸誠」來換取赦免的時候，教會更加要守住那份「無條件的恩典」，繼續做醫治者的角色，陪著那些因為時代變遷而感到焦慮、甚至受傷的信徒（特別是年輕人）一齊行，讓他們在宏大的國家敘事之外，看到自己作為上主子民的獨特身份。

雖然說香港被納入「五年規劃」和大灣區，看似邊界模糊了，但換個角度看，這也是宣教視野的擴張。這不只是行政上的整合，更是一次使命的重尋。歷史告訴我們，外在的組織可能會瓦解，但基督的身體——也就是教會的本質——並不是法律地位或者那棟樓。在這種不確定的時代，我們更要看清楚：教會存在的目的不是為了「生存」，而是為了「轉化」。當我們學會不再依賴制度的保障，而是在變幻中建立那不可震動的國度，信仰才真正顯出它的生命力。

面對這種從「靠制度」轉向「靠生命」的過程，你覺得現在那些資源不多、又普遍感到不安的中小型堂會，最急需裝備的第一樣「非體制化」能力是什麼？

寫在年議會前：在不確定中前行

親愛的弟兄姊妹

這刻，我們仍在為新堂址奔波。這不單是行政決定，或許更深層是對「敬虔」的考驗。我們常把敬虔視為內心感動、一種對上主的情緒回應。但當花墟事件等挑戰來臨，便發現若敬虔僅停於感覺，它難以承載現實的重量。若將敬虔理解得太「離地」，實際上等於逃避風浪。我們說在等上主的帥領，卻遲遲不作決定——是真未有平安，還是延後承擔後果？誠實問自己：若信仰未讓我們更願走出去，那我們所說的「信心」，究竟是什麼？

回看希伯來聖經，上主少有一次把全盤計劃交給人。祂通常只給方向，呼召我們邁步。那路不是先看清再行，而是在行走中逐漸明朗。這不是例外，乃上主一貫作法。「不清楚」非信心不足的證據，反可能是上主動工的記號。祂不給路線圖，不是沉默，而是邀我們學習跟隨。

亞伯拉罕正是典範。他未見迦南全貌，便離開哈蘭。他並非無掙扎：因懼而稱妻子為妹子，也曾用夏甲「幫助」應許實現。但回顧，他站立不倒，非因信心穩固，而是上主恩典不放手。亞伯拉罕教導我們，天泉堂不必等到萬事確定才行動。即使可能走偏，我們是否仍願向上主方向前進？

找新堂不只關乎太子或旺角、錢財夠否——這些固然重要，卻非最核心。關鍵在於：我們可否在資訊不全下，同心決定，並承擔後果？我們常以為需更清晰帶領才順服，實則需先踏順服步伐，上主才在過程中顯明道路。大家同意嗎？成長經驗教我們追求全局掌控、每步無誤，但這實際是用「確定性」取代「信靠」。真信心非建於看得多遠，乃建於是否交托上主手中。對天泉堂，這是讓全體學習將信仰化作具體行動的機會。

弟兄姊妹，我們非在等完美答案，乃在學成為一群——即使無完整答案，仍願同行。上主非考我們能否覓最佳地點，乃領我們學在不確定中，同行信靠。

主的小工：馮錦鴻

後記：

慈愛的天父，我們感謝祢在不確定中仍帶領天泉堂前行。祈求祢開我們的眼，看見祢給的方向；堅我們的信心，即使路未明朗，仍願邁步順服。赦免我們因懼怕而遲疑，賜我們同心，承擔決定後果。如亞伯拉罕，我們交托自己於祢恩典手中。願祢名得榮耀，我們在同行中經歷祢同在。

奉主耶穌基督的名，阿們。 

 

有感而發：亂咁噏嘢...有經大腦

常常想着香港的教會......本文只是個人感受與觀察，難免又會......算把啦😂😂 

引言

巴金在《家》中描寫的高老太爺，是以一人意志凌駕全家的「大佬」；而今日香港教會的困境，正是這種宗法權威在經歷「公務員式」制度化後，在時代巨變中徹底「方向失焦」。

「大佬文化」：家族宗法的神聖化

早期的香港教會，常由具強大人格魅力的「大牧」或長期奉獻的「長輩」主導。這「大佬文化」本質上是高府的變體：權力高度集中，牧者與長老合一（有時只得一半），決定教會一切。雖帶濃厚「圍村」人治痕跡，但在物資匱乏、社會單純的年代，它提供家長式保護與明確擴張方向。

「公務員式程式」：冷冰冰的技術官僚

隨香港社會發展，教會規模擴大，現代管理觀念湧入，追求「制度化」。可惜，這非真正屬靈監督的「公共辨明」，而是「公務員式」程序主義——彷彿程序正確、體制有安排，便成指引。技術官僚主軸下，治理層少談屬靈異象，教會淪為會議、年度計劃與KPI的機器。

更糟的是牧者「伙記化」：他們退化為AO或EO，僅執行政策，確保「機器」運轉，無力（亦不能）挑戰權力結構。這成功隱藏「大佬意志」於程序後，讓結構超穩定、難撼動。

香港社會事件的衝擊

「圍村化」與「伙記化」，在社會運動衝擊下更劇烈。年青一代領受「由下而上」與平等對話，追求生命真實；卻在教會撞上「由上而下」架構。長輩以「順服權柄」封口，將質疑視為「不合一」。教會為穩定提出「政治中立」，年青人卻看見：為求穩定不惜犧牲牆外公義。

於是，「離堂潮」勢不可擋。年青人離開的並非上主，而是拒絕那不願改變的「家」——巴金筆下的《家》。他們知牧者無力改結構，長輩視穩定為保護；最終「和諧」，只係建於集體的沉默而已。

今日的「冇方向」：圍牆擋不住洪流

近年社會事件、移民潮、離堂潮與政治低氣壓，令「宗法權威」加「公務員程式」的體制徹底失靈。大家同意嗎？

今天教會方向失焦，不知何去何從。過去靠「大佬拍板」或「走程序」失效，長輩只守在空蕩的圍牆內，牧者也須自問——我們是否只係領薪伙記，按部就班「侍奉」？

《家春秋》中，覺民與覺慧係叛逆青年，反抗封建婚姻，追求自由愛情，與家族決裂，內心燃革命熱情。今日年青一代見教會治理——無大佬承擔，亦無現代公義——看不慣牧者與長輩，便選擇成現代「覺民與覺慧」。

拆毀那道隔斷的牆

親愛弟兄姊妹，香港教會處「大佬已老、程式已死、方向已失」的荒涼。若權柄續建於不可問責親密關係與「公務員程式」，而非基督裡真對話與公共辨明，教會失的非僅制度公正，更是失去對這城的屬靈意義。

不拆「牆」，年青人續留在「牆」外。教會今天所需要的，並非多元管理程式、或新的Project，而是如覺民、覺慧，勇於面對《家》（教會），在虛空混沌中，重尋通真理公義之路。