有問題嗎？

從網上看到一位同工的分享：

"解決問題的第一步，是要承認 (自己) 問題的存在"

不懂承認自己有問題，是傲慢。

不認識自己的問題，是幼稚。

不能夠向他人講出自己的問題，是隔膜。

如果以上都發生在教會內，就是虛偽。

伯特利神學院黃天相教授曾指出：我們很多時像以色列人一樣，焦點只是解決難題，不理會困境可以是由自己造成，結果又找其他方法使自己感覺良好一點，繼續使問題惡化，這是人選取的面對態度。人若每逢遇到不如意時，就只是放下自己應有的責任，要求其他人加以遷就，神給人的經歷反而成為信徒免除責任的藉口，平時口稱為神很重要的事，原來可是隨時放下和捨棄。希伯來聖經教導卻是遇到任何事都要咬緊牙關堅持信仰，繼續應該要做的事，這樣才能經歷神的帶領。可惜這樣的教導卻被看為沒有牧者心懷的體諒、也沒有同理心的冷血傢伙。假如只要令對方感受好過，就可以容讓甚麼都可以做的話，這樣的信仰又有甚麼作用呢？

上主日曾在講道中與你們分享，當香港面對九七前後的風浪時，時任建道神學院的張慕皚牧師認為：「從世俗的眼光看，香港的前景，可能並不樂觀，但基督徒應該以基督的心為心，從屬靈的角度看教會在香港的前景。當我們用這種眼光看教會的前景時，我們發現香港的教會是大有前途的。」在另外的一個場合中，張牧師亦指出：「當環境越黑暗，局勢越嚴峻，人心越不安的時候，也是人最需要福音的時候。」

親愛的弟兄姊妹，今天我們身處的香港確實出了問題，或許我們是不能避免去面對它。不管昨日香港是怎樣的成功或失敗，又或者今天在上掌權的人如何為香港規劃未來，讓我們憧憬美好的未來。上帝要我們重視的，就是活在當下，堅守今日上主交付的使命。或許這就是叫”不要為明天憂慮”吧！

參考資料：

黃天相：<【離地信仰】問題是人造成，也是選擇的結果>。

顯現期的思考

教會年曆的淵源可以從猶太人的節期談起，猶太人的節期可分為安息節期，和年節二種。猶太人通過遵守節期來記憶和重新思考上主拯救選民的歷史，也重新和上主「立約」決志。教會年曆節期的安排也具有此意義，因此教會節期的安排是以耶穌基督一生的事蹟為中心，從等待耶穌的降生開始做為教會年曆的開始，接著耶穌的出生、受難、釘十字架，死而復活、升天與聖靈降臨等內容為教會年曆的節期。

通過教會節期的安排，教會可以設計不同的方式來體驗和認識耶穌基督所作的救贖工作，通過節期的佈置使信徒得到生活化的信仰教育，並使得教會傳統得以延續。按照基督事件(Christ Event)，經過將臨期及聖誕期之後就是顯現期(Epiphany)。顯現期一詞本身是希臘文，意思是指「出現」，或者是「彰顯」。根據教會年的安排，「顯現期」是由每年的一月六日、即「顯現日」開始，直至「聖灰日」的前一日;但每年「顯現期」的時間卻是長短不一。換言之，「顯現期」共有多少個主日便要視乎「顯現日」至「聖灰日」前一日之間會有多少個主日。

古教會定元月六號為顯現期的第一主日。這也是指教會年曆最早開始的節日。歷史學家報導說，小亞細亞與埃及兩地的教會已在第二世紀開始守這節期了。在這節期中慶祝救主耶穌的降生，同時也紀念祂的受洗。

東正教會認為顯現日十分重要，因為根據他們的傳統，救主基督的誕生和受洗兩件事蹟是足以證明祂是上帝的兒子。然而西方教會因為已選擇了十二月廿五日作為慶祝救主的誕降日子，所以他們視顯現節為向非基督徒啟示基督是神和彌賽亞的節期。東方幾個博士本身是非猶太人，所以他們是代表所有外邦人。假若聖誕節是神藉著基督向選召的人彰顯祂自己的話，那麼顯現節便是神向所有人顯現祂自己。

親愛的弟兄姊妹，我們各人營營役役地生活，肢體為口奔馳，教牧同工忙於牧養，奔走在忙碌的時間線上，或許很容易地讓人容易偏離我們的主。今天，各人跑完了一天的工作，明天的工作還是正在等著我們呢！每一個的節期、每一個主日崇拜、每一次的讀經與祈禱，正好讓我們靜一靜、想一想，讓我們的心靈有著片刻的寧靜，讓我們常常作好準備，迎見上主的再臨。

這是新的一頁

一年之始，上主在更新的日子裏，讓我們面對新的開始、新的機會、新的計劃、新的行動，有新的希望也有新的成就。然而在新的領域之中，或許我們也會面對新的問題、新的憂患、新的適應、新的試探、新的挑戰、甚至是新的恐懼。另一方面，「新」也代表著充滿著一連串的未知、挑戰，進取和適應……經過去年31/12家會，踏進2018年之後，正好標誌著堂會迎向2019的自立。

「耶和華如此說：『你們不要記念從前的事，也不要思想古時的事。看哪，我要作一件新事；如今要發現，你們豈不知道嗎？我必在曠野開道路，在沙漠開江河。野地的走獸必尊重我；野狗和鴕鳥也必如此。因我使曠野有水，使沙漠有河，好賜給我的百姓、我的選民喝。這百姓是我為自己所造的，好述說我的美德。』」(賽43:18-21)

上主應許祂的百姓要為他們做一件新事，也就是要為他們開道路。在此之前，上主有一個提醒，就是「不要記念從前的事，也不要思想古時的事」。那是指在出埃及時，上主為百姓分開紅海的事。上主要開道路的前提是，百姓不要記念祂曾開過的道路，其意思就是以色列人不用懷緬祖先的陳年歷史。因為是上主將要為祂的子民作一件新事，若祂將來要為他們所做的事情相比，「陳年舊事」就顯得微不足道。

「新事」就是在「曠野開道路，在沙漠開江河」，上主要為被擄巴比倫的子民開路，使他們得以重返故土。至於「野狗、鴕鳥」，牠們都是沙漠上的動物。這些走獸”尊重’神，因看見上主的作為，也得嘗救贖的福氣，有水源解渴。作者將以色列百姓比作走獸，得知就要歸回的以色列百姓，歡欣雀躍，盡情享受神所更新的自然環境，如同在大自然中盡情歡跳的走獸。

許有人會告訴我們，他的經驗是這樣是那樣，經驗與智慧是需要好好的承傳。親愛的弟兄姊妹，上主當然不是要我們「忘本」，以賽亞書的作者在此告訴讀者，他的教導是提醒我們不要一直去記念，單單停留在緬懷過去。上主不要我們祇活在過去的光景中，從而忽略了祂要在我們身上做更大更新的事。回望過去走過的日子，那管日子過得有多好、或有多爛。在我個人而言，2018年上主仍是我們的主，祂還是要給我們新的經驗和智慧。可是最重要的，就是我們有沒有這個心靈空間、信心去迎接上主給我們的新體會呢？

親愛的弟兄姊妹，舊事已過，一切都變成新的了。

改變生命、教會建立

2017年年初的時候，堂會的主題定為：「信神預備、基督是主」。2017年終的時候，又是到了回顧的時間。當我再次閱讀過去四年的堂務報告，也是再次回想上主四年來對這小子的帶領。

2013-14：教會在將軍澳成立至今已經十五年，加上傳道同工的改變，教會仍然有不少的挑戰及困難。在未來的一年中，盼望眾肢體一方面在聖經的話語上更深的扎根，讓福溢堂在主耶穌基督的大使命中繼續盡忠。另一方面，在肢體的團契生活中，盼望眾人能多走一步 - 多一份接納、多一份信任。盼望福溢堂成為主合用的器皿，在地上成為見證主的燈臺。

2014-15：感謝神的憐憫及恩領，福溢堂在過去一年可以逐步安定下來。然而因著過去一年社會的大氣候，教會確實有著不少的衝擊。……教會，作爲一個屬靈羣體，肢體只能藉着彼此結連、彼此付出、彼此相愛的關係中被建立。願意福溢堂的肢體繼續學習：「多走一步、多看一眼、多聊一句」的功課，好叫我們能更多關心身旁的人和事。

2015-16：福泉母堂在將軍澳成立福溢堂已經十七個年頭，當我們展望未來的日子，我們是否真的願意去「改變」憑信心再向前踏前一步呢？……入2016教會以「踐行主道、以道建人」為方向，期望肢體在真道上扎根，以聖經成為他們行事為人的準則。親愛的弟兄姊妹，教會或基督徒變來變去，若不是基於辨析上主的心意，而只是以世界的成功、政治的形勢為依歸，或是被時尚的潮流迫着去改變，其結果實在是可怕的。你們同意嗎？

2016-17：回顧福溢堂過去走過的路，似乎是一段崎嶇不平的路。人若願意跟隨神，神是絕對可以帶領好像以色列人般進入曠野的苦境中。不過其原因不是祂不愛惜祂的子民，因為祂另有更美好的計劃，就是避免以色列人遇到戰爭(出13:17-18)。當天神是要考驗以色列人，他們是需要聽從神的吩咐才是跟隨神，而不是單要祂的賜福(出15:25, 16:4)。我們不難發現，以色列人進攻迦南五年是神人關係最好的時期，原因是人願意聽從神的吩咐。當日，福泉堂差派一群勇士到將軍澳開荒，並非單單在此設立分堂而已。福溢堂的信徒是需要成長，並且邁向成熟，最終成為自治、自養、自傳的教會。

親愛的弟兄姊妹，2017-18年的堂務報告當然是由同工去負責篇寫。然而其中的內容，並不是單單由同工去負責的呢！福溢堂的故事必定由你們一起去編寫的，你們同意嗎？

2018年堂會主題：「改變生命、教會建立」，全年金句：「我又聽見主的聲音，說，我可以差遣誰呢，誰能為我們去呢。我說，我在這裡，請差遣我。」(賽6:8) 願意我們一起回應上主的呼召，一起更新改變，建立屬主的教會。

當上主與我們同在之時...

將臨節第四主日的主題是以馬內利，以馬內利(Immanuel)就是上主與我們同在的意思，而這名字是先知以賽亞在亞哈斯王統治期間(公元前761-前746)首次提及的(賽7:14、8:8）。再者，這個帶有頭銜性質的名字只在馬太福音1:23再出現過一次，福音書作者將其用來指彌賽亞基督。

鑑於以賽亞説預言時的環境，聖經學者想在以賽亞的日子找出一個可説是”以馬內利”的人，作為表明”上帝與他們同在”的徵兆。在公元前8世紀，以色列王比加和敘利亞王利迅一心要推翻猶大王亞哈斯，另立他別的兒子作王(賽7:1-6)。然而耶和華卻牢記他跟亞哈斯的祖先大衛所立的”王國之約”，於是差他的先知帶給亞哈斯王一個安慰的信息，説：

“大衛家啊！請聽我説。……耶和華要親自給你們一個徵兆：看哪！必有少女懷孕生子，給她的兒子起名叫以馬內利。到他懂得棄惡擇善的時候，他吃的是奶油和蜜。因為在這男孩懂得棄惡擇善以前，叫你們惶恐不安的那二王的土地必完全荒廢。”(賽7:13-16)

按照當時的處境，聖經作者指出”以馬內利”就是指向亞哈斯的兒子希西家。因此，作者想表達的意思是眼前的困難並不是大問題，上主必定會拯救亞哈斯，並讓他看到自己的兒子出世及長大。不過，接著上述的經文，作者進一步提出：“耶和華必使災難的日子臨到你和你的人民，以及你的父家，自從以法蓮脫離猶大以來，未曾有過這樣的日子，就是亞述王的入侵。”(賽7:17) 作者預言更大的困難將會發生，就是”耶和華的日子”將要臨到，這是對以色列人審判的日子。

親愛的弟兄姊妹，雖然在我們眼前充滿著大大小小的困難，但因著”以馬內利”的主與我們的同在，一切困難、困擾都變得可以面對。然而，我們卻要知道：”主耶穌基督必再來，祂再來的日子就是審判全地。因此，將臨期提醒我們：「你當預備迎見你的神」 (阿摩司書 4:12)。我們要警醒地盼望榮耀之主的來臨，這期間我們要多反省，調整自己的生活態度；要有具體的行動，多做發揮愛心的行動；以喜樂、期待的心迎接主基督的降臨；更要與上帝和好，承認並悔改自己的罪過。

道歉

在將臨期的日子，很多傳統教會都在禮堂中放置一個稱為「將臨環」 (Advent Wreath )的環子。環裡面放有四枝蠟燭，教會每主日燃點一枝，逐漸照亮四週，直等到聖誕節基督真光的降臨。

將臨燭主要是紫色的，代表耶穌在被捕受兵丁凌辱時，被披上只有王族才可以穿戴的紫布；因此，紫色就象徵著困苦、悲傷、壓迫，燃點「紫色蠟燭」，是提醒信徒在這敗壞的世代，要謙卑、悔改、認罪，以清潔生命迎接永恆凱旋的君王來臨。四枝蠟燭分別的意義：

l   希望：基督的降臨，為世界帶來盼望。

l   和好：基督的降臨，復和了神與人的關係。

l   喜樂：基督的降臨，帶給人類真正的喜樂。(粉紅色的蠟燭)

l   分享：要把從基督裡得到的盼望、和好、喜樂，傳到地極四方。

將臨節第三主日的主題是”喜樂”。信徒要生活出上主的喜訊，主的日子已臨近了，我們要準備好迎接祂的來臨。親愛的弟兄姊妹，今天你們喜樂嗎？若果我再問你們：當你們知道福溢堂思考自立時，你們是喜樂、還是憂心呢？其實，我們各人必須再撫心自問，為何要喜樂？為何要憂心？回想福溢堂走過的路，堂會確實經歷傷痛的日子，肢體亦因此受到傷害。當時候有人從侍奉崗位退下，有人甚至選擇離開，當然也有肢體繼續留守……

保羅曾勸勉教會：「倘若這人與那人有嫌隙，總要彼此包容，彼此饒恕。主怎樣饒恕了你們，你們也要怎樣饒恕人。」(西5:13) 保羅兩次提到「彼此」，可見他強調「嫌隙」是需要雙方一齊去解決的。「容忍」的原文帶有「以耐性、包容去處理問題」的意思，所以信徒之間便不能只「忍」著「嫌隙」的存在，而需要以耐性著力處理事情。「嫌隙」既是要雙方一齊以耐性去面對，人就不能一面倒地只要求被傷害或被欺負的人寬宏大量地饒恕對方。若這是雙方的事情，傷害或欺負人的也要主動向對方道歉，才能達成真正的「饒恕」。然後，在「彼此」的前提下效法耶穌饒恕人的方法「彼此饒恕」，因為在「饒恕」的過程中，被傷害的未必可以即時接納對方的道歉，也需要另一方「饒恕」那被傷害的不「容忍」的行為。從這角度看，若一方不先道歉，另一方是很難真切去饒恕，也不能解開被傷害者內心的鬱結。上主尚且都要求我們先認罪，祂才赦免，莫非我們比祂更神聖，能夠不需要對方的道歉而可以饒恕嗎？

親愛的弟兄姊妹，勸諭人饒恕畢竟易於勸諭人道歉。在教會裏，大家都習慣於息事寧人。多一事不如少一事嘛！事實上，鼓勵別人道歉，主動地與他人復和，也需要勇氣；但是，這樣才是踐行基督信仰應有的態度。你們同意嗎？

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參考資料
1. 曾思瀚：《連於基督走窄路——歌羅西書析讀》（香港：基道，2017年10月）。
2. 陳麗嬋：<將臨期-願祢國降臨>。2015/11/28。

悔改

古今教會慶祝聖誕節，焦點不單在回顧、紀念主耶穌基督昔日降臨人間，拯救世人；這節日更重要的信息，是期盼、前膽、仰望主基督的再臨。聖誕日之前的四次主日稱為「將臨期」 (Advent)，它的拉丁文Adventus有著「即將來到」的意思，一方面呼龥信徒要為聖誕期作準備，預備清潔的身心靈、整理生命迎接紀念基督的降生；另一方面亦提醒我們，基督在末後的日子必要在榮耀中再臨，我們應該如聰明的童女般及早準備自己，儆醒、謹守地等候基督第二次降臨，因這是信徒們在短暫而不完美人生中的終極安慰和盼望。然而，我們必須常常撫心自問，我們是否準備好去迎接主耶穌基督第二次的降臨呢？

將臨節第二主日的主要思想就是悔改。悔改在聖經裏共提了一百次以上，因此”悔改”在聖經中是一個相當重要的題目。主耶穌的先鋒施洗約翰講道的題目就是關乎”悔改”：「那時，有施洗的約翰出來，在猶太的曠野傳道，說，你們應當悔改」(太3:1-2)。當主耶穌出來傳道時，祂第一篇所講的道，也是關於’悔改’的：「從那時候，耶穌就傳起道來，說，天國近了，你們應當悔改」(太4:17)。當主耶穌差遣祂的門徒出去傳道時，祂也是吩咐他們要傳’悔改’的信息：「門徒就出去傳道，叫人悔改」(可6:12)。五旬節那天，教會所傳的第一篇資訊，也是悔改的道：「彼得說，你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗」(徒2:38)。親愛的弟兄姊妹，我們真的明白甚麼是”悔改”呢？

 ‘悔改’這個詞彙在希臘文裏的意思，就是心思的轉變。這個心思是人裏面發出思想的機關，所以聖經裏所說的悔改，不是改行為，乃是思想的改變。其中”悔”是心思的改，改也是心思的改。”悔”和”改”都不是行為上的，一點沒有行為的意思。當然，真正的悔改，必定會導致行為上的改變，但那是伴隨著悔改而有的現象，並不是悔改的本身。聖經說：「應當悔改歸向神」(徒26:20)。這裏的「歸向神」，原文是「轉向神」。人墮落在罪惡中的時候，人的心思總是背向著神之外的人、事、物，悔改是說，人必須從原來在神之外的一切人、事、物，轉過來向著神。悔改不是重在改過自新，不是重在脫離甚麼，乃是重在轉過來向著神。聖經又說：「當向神悔改」(徒20:21)。因為悔改是轉向神，所以真實的悔改，必須是「向神悔改」。世人所要的悔改，是向善悔改，向對悔改。但神所要的悔改，不只是向善、向對，更是向神悔改。人很可能從惡改向善，從錯改向對，而仍沒有改向神。聖經裏所說能使人得救的悔改，必須是向神悔改；不是以神之外的人、事、物等作目標，乃是以神自己作目標。親愛的弟兄姊妹，你們已經”悔改”了嗎？

在福溢堂迎向自立的事上，我們在生命的取向上必須”悔改”，就是以在心思上單單以神作為我們的目標，在信仰的路上繼續堅持，直至見主的面。