有感而發：黑夜的不義，清晨的偽光

在四卷福音書的記載中，有一個不約而同的細節：耶穌是在「清晨」被正式定罪並處置的。文字間記載著：「到了清晨……商量怎樣處死祂」、「天一亮……議會聚集審問」。這些看似平凡的時間標記，實則揭示了一個極其深刻且諷刺的屬靈現實。親愛的弟兄姊妹，福音書作者其實不只是批判程序不義，更是在呈現 - 整個審判從一開始就不是為了尋找真相，而是為了消滅耶穌。大家同意嗎？

耶穌真正被定罪的關鍵，其實發生在掩人耳目的黑夜。那是一個法治蕩然無存、充滿假見證與急促決議的時刻。根據當時的律法，夜間審訊本不合規，但在黑暗的掩護下，公義被匆匆越過，不義成為了既定事實。

然而，當清晨來臨，一切突然變得「正規」起來。祭司長與公會正式聚集，並非為了重新審查案情，而是為了將夜裡的非法決議，套上白天的合法外衣。清晨，本該象徵光明與真理，在此刻卻成了一種諷刺：人試圖用有序的程序，來包裝無序的罪惡，使不義顯得名正言順。

最諷刺的一幕莫過於約翰福音的記載：宗教領袖們將耶穌押往總督府，自己卻不願入內，理由是「怕沾染污穢」，以免影響參與逾越節宴席的資格。他們在意宗教儀式上的潔淨，卻正聯手殺害一個無罪的人。這種外在的極度敬虔與內在的極度敗壞，形成了強烈對比。清晨的陽光照出的不是耶穌的罪，而是一面鏡子，映照出宗教與權力如何聯手，將純粹的惡合理化。

福音書的敘事並未停留在這個充滿偽光的清晨。在受難週的終點，還存在著另一個清晨。親愛的弟兄姊妹，人的清晨並沒有帶來真理，人卻用清晨，使黑夜的決定看起來正當；神卻用另一個清晨，讓那場不義的審判，成為拯救世界的轉折點。

兩個清晨的對話，界定了信仰的本質：耶穌是無罪的，祂在那場看似合法的審判中保持沉默；而真正坐在被告席上、接受真光審判的，其實是我們每一個人的內心。大家同意嗎？

有感而發：僭越連鎖效應

日光之下無新事，在不同時代，信仰總面臨同一個危機：人以為竭力守護信仰，卻在不知不覺中，用自己的方式取代了神。這種僭越往往披著敬虔的外衣，實則以人的需要、邏輯與安全感，重新塑造了信仰。若果信仰變得可控，神就就被邊緣化了。這被扭曲了的價值觀，就從個人蔓延至群體，形成一種自我複製的連鎖效應。 

在馬加比時期，聖殿權力轉移、信仰處境動盪的背景下，當時的法利賽人致力將聖潔帶入日常生活，使律法成為一種「流動的聖殿」，使信仰不再侷限於聖殿空間，而進入生活的每個層面。然而，問題並不在於他們所做的，而在於這套原本指向神的實踐，逐漸變成了取代神的依據。律法不再引人歸向神，反而成為界定人、衡量人的標準；傳統不再是幫助，反而被絕對化。人開始依賴這一套可操作、可評估的系統，而不再直接依靠神自己。耶穌所揭露的，正是這種內裡的偏差：人可以在外在完全正確，內心卻遠離神。

今天若信仰被簡化為心理安慰，「神愛你」成為核心信息，卻缺乏對悔改與轉化，恩典便被誤解為對現狀的肯定。人不再需要被更新，只需被安撫。同樣地，在面對苦難時，人急於用「神容許」來解釋一切，這些話本身未必錯誤，但當它們被用來過早地結束提問、壓抑哀傷時，便阻斷了人與神之間真實的相遇。錯誤往往不在於內容本身，而在於它被用來逃避神的作為。

無論是律法主義、心理化信仰，或因果式解釋，背後其實是同一個驅動力：人渴望一個可以掌控的信仰。律法讓人可以衡量自己，安慰讓人可以維持自我，因果讓世界變得可預測。然而，一旦信仰完全落入人的掌控之中，神便不再是神。人所依靠的，不再是神自己，而是關於神的一套運作方式。

因此，真正的問題，不是我們沒有信仰，而是我們往往追求一種信仰 - 一種不需要降服、不會動搖自我、也不會帶來不確定的信仰。要讓神作神，意味著重新放棄掌控：承認自己的有限，容許「不知道」的存在，並願意在不確定中仍然信靠。同時，也意味著讓神有權挑戰甚至推翻我們既有的價值與安全感，使我們不只是使用信仰，而是真正進入與神的關係之中。

大家同意嗎？

參考資料：劉淦堃：<沉默歲月不沉默（3）：法利賽人──流亡時期「律法」作聖殿>，時代論壇2026年4月24日。

經文分享：守護自己在神的愛中（猶20-21）

 猶大書20-21，環聖

20	而你們，親愛的啊，要在你們至聖的信仰上建立自己，靠著聖靈禱告，
21	守護自己在神的愛裡，仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。

ὑμεῖς δέ, 但你們 ἀγαπητοί, 親愛的啊 ἐποικοδομοῦντες 常常建立ptc ἑαυτοὺς  自己 τῇ ἁγιωτάτῃ ὑμῶν πίστει, 在你們至聖的信仰 ἐν πνεύματι ἁγίῳ 在聖靈 προσευχόμενοι, 常常祈禱ptc

v.20 與上文v.17，同樣都是 ὑμεῖς δέ  （但你們）作開始，繼續是對讀者的提醒。再者，v.3 與 v.20a 有著緊密的聯繫，作者將「信仰的維護」與「信徒的建立」緊密連繫在一起。

你們要為那從前一次就交付給聖徒的信仰奮力爭戰。（猶大書3b，環聖）

v.3 作者指出「信仰 τῇ...πίστει」是「一次就交付 ἅπαξ παραδοθείσῃ」「給聖徒τοῖς ἁγίοις」，是不可更改。至於 v.20a，作者使用了「至聖的 ἁγιωτάτῃ」去形容「信仰 τῇ...πίστει」，作者或許是將讀者（親愛的ἀγαπητοί）與「這些人Οὗτοί」區別開來。再者，作者在v.3，用了「爭辯 ἐπαγωνίζεσθαι」是在運動場上拼搏、奮力戰鬥的意思，即信仰需要被「守護」，即 v.21 作者對讀者的命令 - 「你們要守護 τηρήσατε」。除此之外，在v.20a，作者用「建立 ἐποικοδομοῦντες」這分詞告訴讀者，僅僅「守護」是不夠的，信徒必須在真理上不斷「建立」。作者或許是在提醒讀者，雖然上主一次交付了真理（v.3），但信徒是有責任在這個根基上持續動工（v.20a）。因此，作者並不是要信徒去尋找「新的啟示」或「新的信仰」，而是要在那「已經交付的信仰」之上深化。

另外，v.19 描述「這些人」只有 ψυχικοί（屬魂），他們是「...沒有聖靈...πνεῦμα μὴ ἔχοντες 」，作者在v.20b立刻回應：「靠著聖靈禱告ἐν πνεύματι ἁγίῳ προσευχόμενοι，似乎是繼續v.19 的討論。再者，在文法上，「禱告προσευχόμενοι」 和「建造ἐποικοδομοῦντες」都是同樣是現在分詞。因此，禱告與建造都是同時發生的，而禱告或許就是實現建造的具體方法。

再者，「這些人」因沒有聖靈而「越界/喪失界線」，僅僅依靠人的感官、情感和理性運作。因此，「在聖靈裡祈禱」就是繼續維持自己在上主的界線中，而「禱告」當然不只是說話，卻是將自己重新安置在聖靈的管轄與氛圍內。即主動地留在這個界線內，不讓自己「越位」或「出界」。最後，這「界線」也解釋了為什麼作者強調那是「至聖的信仰 ἁγιωτάτῃ πίστει」，而「聖」就是「分別出來」。當信徒在聖靈裡禱告時，他們是在實踐這種「分別」。這不只是態度的問題，更是如何活的問題。作者提醒讀者：要活在v.19 沒有上主界線？ 還是活在v.20 聖靈保護界線的「至聖建立」中? 這正好是v.6 提到的「不守本位」的天使，他們正是因為「越過界線」而失去了身分。

ἑαυτοὺς 自己 ἐν ἀγάπῃ θεοῦ 在神的愛 τηρήσατε 你們要守護imperative προσδεχόμενοι 常常仰望ptc τὸ ἔλεος 憐憫 τοῦ κυρίου ἡμῶν 我們的主 Ἰησοῦ Χριστοῦ 耶穌基督 εἰς ζωὴν αἰώνιον. 進入永生

v.21a，「在神的愛 ἐν ἀγάπῃ θεοῦ」， 這裡ἐν 加上dative（與格），有幾個不同的理解。如果將其視為 Instrumental (工具/手段用法)，相當於 by means of。可以理解為：我們「藉著」上主的愛來保守自己。雖然在神學上成立（上主的愛確實是力量泉源），但在語法上，ἐν 表工具通常出現在動作指向某個具體手段時。而在 τηρήσατε（保守）這個動詞後，ἐν 更多是指向「保守的地點/狀態」。

其次是視為 Dative of Advantage（為了……的利益），可以理解為：保守自己，是為了「上主之愛的益處」（或為了讓上主的愛在我們身上得益）。然而，這在 ἐν 的結構中較為少見。通常 Dative of Advantage 不會帶 ἐν。如果是指「為了我們自己的益處」而留在愛中，這更傾向於描述結果，而非 ἐν 本身的語法功能。

最後，可以視為Locative of Sphere (領域/位置用法)，ἐν 在這裡界定了一個「屬靈的空間」。可以理解為：信徒被命令要「保守自己」留在上主愛的範圍之內。「愛」並不是一個工具，而是一個「居所」。信徒若離開了這個愛的領域/界線，就會陷入 v.19 那種「屬血氣」的危險。作者的意思不是要你拿著上主的愛去「做」什麼，而是要你「留在」上主的愛裡面，因為那是唯一安全、能通往永生（v.21b）的地方。

另外，「上主的愛 ἀγάπῃ θεοῦ」兼具了「主語屬格 Subjective Genitive」與「賓語屬格Objective Genitive」的雙重意涵。這正好與v.1-3「守護與被守護」形成的呼應。首先「主語屬格」，理解為「上主對人的愛」，即上主是發出愛的主體。v.1 作者描述信徒是「在父神裡蒙愛ἠγαπημένοις」（被動分詞）」的人，這強調了信徒的身分是建立在上主對人主動的愛之上。因此，「保守τηρήσατε 自己常在神的愛中」意味著信徒要支取、沉浸在上主那份不變的慈愛氛圍裡，作為抵禦異端的動力。其次「賓語屬格」，理解為「人對上主的愛的，即上主是我們愛的對象。這與v.3 提到「一次交付的信仰」。如果我們愛上主，我們就會愛祂所交付的真理。這裡就包含著一種勸誡與責任。信徒必須主動「守護 τηρήσατε」對上主的忠誠與愛慕，不讓自己偏離那「至聖的信仰」。

v.21b，「憐憫τὸ ἔλεος」與「永生 ζωὴν αἰώνιον」的關係並非並列，而是一種「途徑與目的地」，即憐憫是作為進入永生的「通行證」。「憐憫」是主動的力量，在末世審判的背景下，信徒不是憑功績進入永生，而是憑藉主耶穌基督的憐憫。這裡的介系詞 εἰς 是指向一個終點或目標，這表明「憐憫」是引向「永生」的唯一軌道。「永αἰώνιον」是終極的狀態，「永生」不僅是時間，更是質素，即與神同在的生命。

再者，信徒要「仰望 προσδεχόμενοι」是現在分詞，表示持續的期待，並視為Temporal Sense。不是先仰望再保守，而這兩個動作在時間軸上是重疊的。因此，最直接的理解是：「當」你們在仰望憐憫時，你們就是在「維持」自己在神的愛中。「保守自己」不是一個靜態的防守，而是一個「邊望邊守」的過程。仰望基督的憐憫，正是信徒能夠「維持」在界線內的動力來源。雖然分詞是現在式，但由於它接續著「進入永生εἰς ζωὴν αἰώνιον」，即「直到……為止」的情況。介系詞 εἰς 加上 Accusative（受格）ζωὴν αἰώνιον（永生），是理解全書末世論終點的關鍵。εἰς 賦予了「等候」一個明確的方向。信徒的等候不是漫無目的的，而是朝著一個特定的目的地，即「永生」前進。

如果「上主的愛」視為現在界線內，那麼 εἰς 就代表了從「現在的時間」跨越到「永恆的時間」的動作。信徒要維持在愛中（v.21a），同時持續仰望耶穌的憐憫，直到它將我們完全帶入永生中。或許，這反映了一種「已然但未然」的末世觀。

另外，這段經文與《但以理書》（LXX）第 12 章有著密切的關係：

「睡在塵埃中的，必有多人復醒。其中有得永生（ζωὴν αἰώνιον）的，有受羞辱永遠被憎惡的。」（但 12:2）

這是舊約中極少數直接出現「永生」一詞的地方。猶大書作者似乎是引用了但以理書的末世終局觀，將「永生」視為歷史終結時的最後賞賜。

「智慧人（οἱ συνιέντες）必發光……使多人歸義的。」（但 12:3） 

猶大書作者在v.20呼籲信徒在至聖的信仰上「造就」（建造）自己。在但以理的末世大艱難中，只有那些持守真理、有智慧（即認識神）的人能站立得穩；猶大書則將這種智慧具體化為「在聖靈裡禱告」與「持守信仰」。再者，但以理書提到「大艱難」，並說「必有許多人使自己清淨潔白」（12:10）。但以理書強調在考驗中的堅持，而猶大書作者進一步指出，這種堅持的終極保證在於「憐憫」。面對末世的異端與混亂（猶大書所處的環境），若無基督的憐憫，沒有人能單憑自己渡過那「大艱難」而抵達永生。最後，但以理書中永生是終點，然而在猶大書中，作者提醒讀者，要抵達但以理所預言的那個終點，必須藉藉「耶穌基督的憐憫」，這「憐憫」就是保護信徒不致失腳、最終跨越審判界線進入永生的力量。

寫在年議會前：結果子的信

親愛的弟兄姊妹

進入年議大會、準備選出新一屆執事的前夕，邀請大家一起重新思考《約翰福音》第十五章的「真葡萄樹」。

長期以來，讀到這段經文時，心裡難免會有一種「屬靈恐嚇」的壓力，總覺得如果不結果子就會被上主淘汰、被剪掉。但其實，這段話並不是一種威脅。如果我們回到原文，會發現「剪去」這個詞同時也有「扶起」的意思。這勾勒出一個完全不同的畫面：當一個枝子因為重擔而垂落在泥土裡、因為疲憊而結不出果子時，上主不是急著把他除掉，而是先溫柔地把他扶起來，清理他身上的汙泥，讓他重新有力量去領受陽光。 

這也提醒我們，華人教會長期以來非常重視聖潔，但有時候我們對聖潔的理解變得太狹窄了，甚至落入一種法利賽人的狀態，只對自己「不做什麼」感到滿意，卻對身邊的痛苦與社會的不公變得遲鈍。真正的結果子，並不是在屬靈履歷表上刷成績，也不是為了證明自己有多敬虔，而是像《加拉太書》所說的聖靈果子一樣，讓上主的生命真實地透過我們活出來。

因此，我們要結的果子，是在職場決策中選擇誠實，是在緊張的關係中活出和平，是在現實的困境中依然持守公義。這些在真實生活裡的掙扎與堅持，才是我們與上主連結的具體樣貌。對於即將選出的執事和每一位信徒來說，我們的角色不再只是維持教會的聚會，而是成為一個動員者，動員彼此在各自的專業領域裡移交主權給基督。   

上主的國度其實更像鹽，而不是一個龐大的組織。鹽不需要覆蓋整塊肉，只要它的鹹味真實，就足以帶來轉化。同樣地，教會也不需要追求表面的規模，而是要在世界中，以一種不張揚卻真實存在的方式活著。當我們不再把信仰困在禮拜堂裡，而是願意進入現實的複雜與張力之中，站穩位置、活出恩慈，那種屬天的生命力就會自然而然地顯明出來。這或許才是「結果子」真正的意義，大家同意嗎？

主的小工：馮錦鴻
<寫在年議會前> 最後一篇的牧函

有感而發：始於「返學、上堂、讀書」

昔日擔任教學工作的中學（圖片來自中聖書院網頁）

在昔日擔任中學教師的日子裡，我常在課室裡同學生講：返學、上堂、讀書。這三者雖都環繞著學習，但活出來卻有著本質的區別。返學僅僅是身處校園的場域，上堂則是被動地領受教導，而真正的讀書，必須經歷一番消化與內化的工夫，讓知識滲透進骨肉，最終轉化為個人獨特的生命氣質。

今日，當我轉換身份成為教會牧者，驀然回首，發現這套教育邏輯與信徒的靈命歷程竟有著異曲同工之妙。基督徒的信仰生活同樣存在著相似的遞進層次：返教會、讀經祈禱，以及最為核心的生活見證。

「返教會」如同「返學」，是我們把自己帶回到屬靈群體的圍欄之中。這是一個物理性的動作，也是歸屬感的開端，讓我們在忙碌的塵世中尋得一處安息之所。然而，如果信仰只停留在出席聚會，那便如同只跨進校門卻未曾開啟心扉的學生。我們更需要進入「讀經祈禱」的深處，這正如「上堂」聽講，是讓上主的話語和同在真實地更新我們的內在。這不只是知識的累積，更是靈魂與造物主的對話，讓真理的聲音在靜默中校正我們的偏差。

然而，信仰最終的考驗不在教會的櫈上，而是在離開教會後的日常生活裡。這正是從「領受」跨越到「活出」的關鍵——生活見證。真正的讀書人，其修養自見於言談舉止；真正的跟隨者，其信心亦彰顯於待人接物。我們在讀經中所領受的平安，若不能在混亂的社會中成為安定的力量；我們在祈禱中得到的慈愛，若不能在日常的摩擦中化作寬容與憐憫，那麼信仰便尚未真正「內化」。

信仰不應只是週日的「有返到」、「有點名」，也不是頭腦上的「有領受」，應該是生命本質的「有活出」。當我們能將所信的真理實踐於日常，讓旁人從我們的抉擇與態度中看見基督的身影，那才是真正完成了從知識到生命的華麗轉身。願我們都不作靈命上的「旁聽生」，而是作一個將真理刻在心靈上，隨時隨地作生命見證的跟隨者。

後記：昔日資源僅絕的學校，今天已變得不再一樣......我們？

有感而發：與話語相遇

今天在校友祈禱會，見到一班認識咗二十幾年的同學仔，一齊坐低聽大家分享近況。有人仲喺度讀緊博士，有人已經讀完，行緊自己嘅路。聽住佢哋喺學術上一路向前，其實我心裡面又冇話好想追學位，反而更肯定自己都幾清楚嘅方向（其中一項係懶😆）。

呢幾年，我去過唔同嘅神學院，上堂、旁聽、跟老師學習，都係想讀好本聖經，因而專注喺聖經原文上面。無論係聖經內的希伯來文、亞蘭文定希臘文，其實我嘅目標一直都好簡單——就係想喺最原本嘅文本入面，好好讀明白上主嘅話。  

對我嚟講，學習唔只係為咗知識多啲，而係想搵到一條路，喺有限嘅人生入面，可以一路繼續追尋真理。我唔係想去到學術嘅高峰（唔知係乜😜），而係希望自己對聖經多啲啲體會，可以陪住身邊嘅弟兄姊妹，一齊行一段信仰嘅路。

都盼望可以將呢幾年嚟一啲細細嘅領受，同大家分享。喺彼此交流之中，聖經內嘅古老文字（對大家係符號😂），成為我哋生命入面嘅光，同埋力量。 

經文分享：離開了上主的界線（猶17-19）

 猶大書17-19，環聖

17	但是你們呢，親愛的啊，你們要記住我們主耶穌基督的使徒事先吩咐的話。
18	他們曾經對你們說：“末後的時候將有好嘲笑的人順著自己不敬虔的私慾行事。”
19	這些人結黨分派，屬自然性命，沒有聖靈。

Ὑμεῖς δέ, 但你們 ἀγαπητοί, 親愛的 μνήσθητε 你們要記念 τῶν ῥημάτων τῶν προειρημένων 之前已經說了的眾話語 ὑπὸ τῶν ἀποστόλων 從眾使徒 τοῦ κυρίου ἡμῶν 我們的主 Ἰησοῦ Χριστοῦ 耶穌基督

猶大書的前半部分 v.4-v.16，都在描繪那些滲透進教會的「這些人Οὗτοί」。v.17 作者則轉過來對著信徒說話：Ὑμεῖς δέ  但你們/至於你們。這一節的動詞 「μνήσθητε 你們要記得」，本身已經包含了人稱後綴，是不需要額外加上代名詞主詞（Ὑμεῖς，你們）。當作者特意加上 Ὑμεῖς 並放在句首時，他的意思是：「至於你們呢...」 或 「你們與他們不同，你們要...」。這表達的方式，就是「強調對比用法」 (Emphatic Contrast)。

Ὑμεῖς δέ, ἀγαπητοί, μνήσθητε τῶν ῥημάτων...但你們呢，親愛的（弟兄們），你們要記念……的眾話語)。作者從之前對「這些人」嚴厲的批判，轉為對讀者親切的語氣。「μνήσθητε 你們要記得」是祈使式的動詞，可以翻譯成「要」（命令），或是「願」（祈願）。「τῶν ῥημάτων 眾話語」後，作者用了一個Perfect participle去描述 - τῶν προειρημένων 眾已經被說了的。「這些已經說了的眾話語」是從「ὑπὸ τῶν ἀποστόλων 從眾使徒」而來，這裡的屬格 τῶν ἀποστόλων 是跟在介系詞 ὑπό（由.../被...）之後。而「ὑπό + 屬格」的表達，是用來表示「動作的執行者」。再者，後接的屬格「τοῦ κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ 我們的主耶穌基督」，是作為 τῶν ἀποστόλων 的修飾語，即「誰的使徒？」，就是屬於「主耶穌基督的眾使徒」。

作者在v.3 原本想寫關於「共同得救」的分享，但他感到有「必要 ἀνάγκην ἔσχον」寫出他的勸勉。v.3 強調「真道 πίστις」是「一次交付 ἅπαξ παραδοθείσῃ」的。到了 v.17，作者邀請讀者要作出回應。作者將讀者拉回到「從主耶穌基督來，眾使徒的話語」，就是回歸起初「已經」受教的真理。

ὅτι ἔλεγον ὑμῖν, 因為他們曾經對你們說 Ἐπ᾽ ἐσχάτου χρόνου 在末後的時間 ἔσονται 他們將要來 ἐμπαῖκται 好嘲笑的 κατὰ τὰς ἑαυτῶν ἐπιθυμίας 按照自己的私慾 πορευόμενοι 去做 τῶν ἀσεβειῶν. 眾不敬虔的

v.18 ἔλεγον (Imperfect tense) 他們曾經說，這表示昔日使徒們曾經常常對讀者教導過的內容。就是在 「Ἐπ᾽ ἐσχάτου χρόνου 在末後的時間」， ἔσονται ἐμπαῖκται 好嘲笑的人（嘲諷者）將要來。ἐμπαῖκται 在這裡或許不單是指一般的開玩笑，而是指一種「靈性上的傲慢」。他們透過嘲笑真理來抵消真理對他們的約束，將嚴肅的信仰當作兒戲，以便追求感官的滿足。接著，作者指出他們是「κατὰ τὰς ἑαυτῶν ἐπιθυμίας πορευόμενοι τῶν ἀσεβειῶν 按照自己不敬虔的私慾眾去做（事）」。之後，在 v.19，作者進一步解釋，他們是怎樣不敬虔及按私慾去行。

Οὗτοί  這些人 εἰσιν 常常是 οἱ (他們) ἀποδιορίζοντες 結黨分派, ψυχικοί, 屬自然性命 πνεῦμα μὴ ἔχοντες. 沒有靈

「Οὗτοί εἰσιν οἱ 這些人常常是（他們）」這個表達同樣在 v.12 出現，這兩節經文都是描繪了「Οὗτοί 這些人」。作者在 v.19 用了三個部分來形容「這些人」：ἀποδιορίζοντες 結黨分派、ψυχικοί  屬乎血氣/感官的人/屬自然性命、πνεῦμα μὴ ἔχοντες沒有靈。

首先，ἀποδιορίζοντες 是 present participle，在中文語境中，它通常被翻譯為：「那些製造分裂的人」或「標榜與眾不同的人」。若從詞源分析，這個詞由兩個部分組成：ἀπό  表示「離開」或「出去」；διορίζω ： 意為「劃定界限」，合起來的意思是「離開劃定的界限」。

將 ἀποδιορίζοντες 理解為「離開劃定的界限」，這與《創世記》第一章有著密切的關係。上主在空虛混沌中「創造秩序」，劃定界限，是為了讓萬物各從其類，在和諧中運作。猶大書作者卻指出「這些人」是「離開劃定的界限」。創世記1:2：「地是空虛混沌，淵面黑暗；神的靈運行在水面上。」 靈的出現，是為了結束混亂。有靈，才有真正的秩序。猶大書v.19：「ἀποδιορίζοντες 離開劃定的界限…… πνεῦμα μὴ ἔχοντες 沒有聖靈。」因為「沒有聖靈」，「這些人」是重回到「混沌」狀態，即在信仰群體中製造混亂。因此，ἀποδιορίζοντες 是一種「反創造 De-creation」，對比v.12-13，作者用了極其強烈的自然意象來描述「這些人」：雲不雨、樹無果且拔出根來。這正是受造物功能性崩潰的寫照——它們存在，卻不再參與受造界的生命循環。

再者，作者在此清楚解釋了v.18 「τὰς ἑαυτῶν ἐπιθυμίας 自己的私慾」，原因是「私慾」在聖經中往往是混亂、擴張且無節制的，這與聖靈帶來的節制、秩序與合一正好相反。再者，v.18 提到這些私慾是 「τῶν ἀσεβειῶν 不敬虔的」，這裡是指的是一種對上主秩序的漠視或反叛。在《創世記》中，敬虔表現為受造物對造物主秩序的順服。當人隨從「不敬虔的私慾」時，他們其實是在進行一場「反創造」 (De-creation)。上主在創造中將混沌變為秩序，而這些隨從私慾、製造分裂的人，則是將信仰群體的秩序，重新拆解回混亂與爭吵的狀態。

最後，「ψυχικός 屬乎血氣的/屬魂的」是指一個人僅憑藉著自然的本能、感官和理智生活。v.19已明確指出他們 「πνεῦμα μὴ ἔχοντες 沒有靈」，「這些人」自覺有更高深的知識或屬靈經驗，但實際上他們處於 ψυχικοί 的狀態，即外表即參與著宗教活動，但內裡並沒有聖靈帶來的更新，只活在生理與心理的衝動之中。因此，作者在 v.10用了一個極其嚴厲的比喻：「他們在本性所知道的事上，與那些沒有靈性的畜類 ἄλογα ζῷα 一樣，就在這些事上敗壞了自己。」

後記：

猶大書作者在經文中引用《以諾壹書》的內容。該書中解釋了世上罪惡的起源，認為破壞力量來自於「天」與「地」之外的干預。首先是墮落天使的侵入，這威脅源於「守望者」擅離天上的職守，降臨凡間與人類女子結合。這種跨越界限的行為被視為宇宙秩序的破壞。其次是外部勢力將戰爭、化妝、占星等「禁忌知識」帶給人類，從外部毒害了人類文明。最後，既然威脅是超自然的、外部的，那麼解決之道也必須是神聖力量的直接介入與清算。

猶大書主要針對的是教會內部的危機。作者警告信徒，那些傳講錯誤教義、生活放蕩的人已經「偷著進來」了。威脅不是來自大門外的迫害，而是已經坐在愛席中與信徒同吃同喝的人。這些內部破壞者的特徵是「輕慢主治的」和「毀謗有尊榮的」。他們在群體內部利用恩典作為放縱情慾的藉口。作者將他們比作「隱藏的礁石」（v.2），意指他們在表面上看不出來，卻能讓信仰的船隻觸礁沉沒。

這種對比提醒我們，古代信仰群體同時面對著兩種挑戰：內部的腐化與偽善，以及外部環境帶來的衝擊。