寫在年議會前：不能沒有你，也不能只有你

從Facebook的回顧中，看到往年的一個Post：

Andrew Chai：我們都是基督身上的一個肢體。每一個人都有自己的功能和角色，每一個人都很重要，每一個人也都需要別的肢體才能組成一個身體～

今天（22/3）的主日當中，無論是早上執事會主席的報告，還是下午團契小組中回應肢體們的關心與憂慮，或許都讓我們清楚看見：天泉堂正站在一個關鍵的節點上。

在我們面前，有兩件影響深遠的大事：一、即將進行的 2026–2028 年度執事選舉，這關係到未來兩年教會領導的質素與方向；二、新堂的搬遷與規劃，這更關乎我們未來數十年在上主國度中的承載與拓展。

願上述的一句與大家彼此勉勵：

「教會不能沒有你，教會不能只有你。」

這兩句話看似矛盾，卻正揭示了基督身體健康運作的重要屬靈原則。首先，「教會不能沒有你」，是一份恩賜的呼召。在這次執事選舉中，我們所尋求的，不只是合適的人選，更是上主所揀選的人。每一位會友的禱告、分辨與參與，都是不可或缺的。教會不是由少數人推動，而是整個群體一同尋求上主的心意。正如之前牧函所提到的，新堂不僅是一座建築，而是由一塊又一塊的「活石」所建造成的靈宮。每一份擺上、每一次參與，都使這個屬靈的家更有生命、更有溫度。

然而，「教會也不能只有你」。這是一條屬靈的界線，也是一種謙卑的提醒。這句說話提醒我們，不要落入個人英雄主義的迷思。在執事選舉之後，無論是當選的執事，或是未被選上的肢體，都需要記得：領袖的職分，是為了「成全聖徒」，而不是取代眾人的服侍。健康的教會，不建立在少數精英之上，而是建立在眾肢體彼此配搭、彼此成全的生命之中。

同樣地，在新堂的發展上，「不能只有你」也提醒我們：新堂的存在，不應只是為了滿足我們自己的需要與舒適。若新空間只服務於「我們自己」，它就失去了作為福音燈台的意義。新堂，應當是面向未來的，是為下一代預備的，也是為尚未認識主的人敞開的。願它成為在這個社區中發光的燈台，承載福音的使命。

親愛的弟兄姊妹，執事選舉與新堂搬遷，終究都只是過程。然而，在這過程中所建立的合一、謙卑與彼此相愛，才是教會最真實、也是最長存的見證。大家同意嗎？

為各執事候選人的生命祈禱守望： 

• 求主保守 17 位候選人，無論結果如何，生命都能更像基督。
• 求靈性飽滿：為這 17 位候選人禱告，祈求上主使他們在繁忙的生活中，靈裡依然能與上主連結，不被壓力奪走平安。
• 求謙卑與勇氣： 願資深的有謙卑的心，願新的有勇敢承擔的心志，在「新事」與「傳統」之間，都能成為上主合用的器皿。
• 求得失中的優雅：特別為選舉後的結果禱告。祈求上主保守選上的執事有戰兢跟隨的心；也保守未被選上的肢體，讓他們知道服侍神的崗位不只一個，心中仍充滿被上主肯定的喜樂與尊嚴。

結束禱告：「主耶穌，祢是天泉堂唯一的元首。我們將這 17 位候選人、將 10 個職位，以及每一張選票都交在祢手中。願祢的旨意行在天泉堂，如同行在天上。阿們。」

寫在年議會前：選執事這事

2026–2028 執事選舉是一場集體的屬靈辨析，大家同意嗎？

本次執事選舉共有 17 位候選人參與，或將成為天泉堂歷史上的一個重要時刻。在未來兩年中，將有 10 位執事被選立，與教牧同工一同承擔教會的使命與方向。在這份名單中，除了7位現屆執事外，我們既看見穩健成熟的資深會友，也看到新的身影。正如先知所宣告：「看哪，我要做一件新事！」（賽 43:19）這次選舉不僅是一次投票行動，更是我們共同參與上主在天泉堂中的更新與塑造。

投票對我們其實並不陌生，但為教會選立執事，卻是一場屬靈的辨析。首先，我們需要為自己，也為每一位候選人切切禱告。從眾候選人中選出執事，並不是盲從人聲，也不是落入世俗的利益衡量。《使徒行傳》為我們提供了清楚的標準：「有好名聲、被聖靈充滿、滿有智慧。」這裡的「智慧」，並非世俗的精明計算，乃是在得失之間所顯出的生命質地——能在得時保持謙卑，在失時仍然優雅，不被一時的成敗所定義。

親愛的弟兄姊妹，今天我們正處於一個秩序快速轉變的時代。過去被視為理所當然的方式，如今未必仍然有效。正如傳道書所提醒的：「快跑的未必能贏。」因此，今天我們更需要像以斯拉那樣的人——「定志考究、遵行耶和華的律法，又將律例典章教訓以色列人」。

願我們在禱告中同心尋求：祈求上主開啟我們的眼睛，使我們能選出那一群不憑環境判斷、只定睛於基督，並願意與教會一同承擔未來、重塑方向的執事。

我們的祈禱🙏方向：祈求上主賜下「清心」。

• 求放下偏好：祈願上主讓我們放下私人的交情、血緣或世俗的名聲，不以「誰跟誰比較好」來投票，而是以「誰更適合承擔上主現階段給天泉堂的使命」來考量。 
• 求屬靈洞察：祈求真理的聖靈開啟我們的眼睛，看見候選人內在的「生命素質」。
• 祈求合一靈：祈願我們在不同的選擇中，仍能保守合而為一的心，尊重最終的選舉結果，視之為上主旨意的顯明。 

寫在年議會前：可以不「戰火連天」？

引言

對許多教會來說，「會友大會」可能不是一個令人期待的聚會。相反地，它往往代表著長篇大論、氣氛緊張，甚至偶爾爆發激烈的衝突。一個原本應該「同心合意」尋求上主心意的聚集，為什麼會變成讓人想「逃避」的場面？

其實問題的核心不在於制度好不好，而在於兩個最根本的因素：溝通失效與信任流失。

筆者過去十年擔任執事（包括執事會主席），加上二十多年的牧會觀察，發現幾乎所有「失控」的大會，背後都離不開這兩個破口。

一、溝通：領袖不能只「告知」，更要「對話」

許多領袖常有個錯覺：「我報告都寫得很清楚了啊！」但現實是，大多數會友並不會主動去了解那些文字。溝通，不是資訊的發佈，而是理解的建立。 領袖必須主動承擔起這個責任：

• 多渠道、重複地分享： 別指望一次報告就能讓人明白。要透過不同場合、不同方式，反覆說明異象、背景與考量。請緊記：「信道是從聽道來的」（羅 10:17），溝通也是如此，需要不斷地傳遞。

• 認真回應不同的聲音： 當會眾有異議時，重點不在於「怎麼處理反對意見」，而在於「你怎麼對待那個提意見的人」。

心底的一句： 投票可以解決「決定」，但永遠不能帶來「認同」。真正帶來合一的，是被聆聽、被理解與被尊重。雅各書的作者說得好：「你們各人要快快地聽，慢慢地說，慢慢地動怒。」（雅 1:19）

二、信任：授權的背後是「責任」，不是「自由」

會友選出領袖，是基於信任，把堂會的運作託付給我們。但這份信任，並不是「空白支票」式的授權。

1. 對「重要決定」要敏銳： 什麼是重要決定？這沒有標準答案，也是最難的地方。但一個成熟的領袖，必須有屬靈的敏銳度——當一個決定可能影響合一或長遠發展時，絕對不能只求「效率」。

2. 懂得何時回到群體： 當領袖心裡有個問號：「這個決定，我能不能獨自承擔後果？」如果答案是不確定，那就該停下來，回到會眾當中聽聽大家的聲音。正如經上所說：「眾人以為美的事，要留心去作。」（羅 12:17）這不只是謙卑，更是一種保護。

三、資訊透明：避免爆發的「安全閥 Safety Valve」

當以下三件事同時發生，問題一定會爆發：

1. 會眾「唔清楚」發生什麼事。

2. 會眾「唔信任」領袖的動機。

3. 決策過程「唔透明」。

積壓的不安與疑問，終究會找出口——而會友大會，往往就成了那個唯一的出口。結果會議不再是討論平台，而變成了情緒宣洩場。

願意給領袖的兩句真心分享：

• 溝通「唔做」，一定出事： 溝通不是額外的工作，它是治理的核心。保羅提醒我們：「凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容，用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。」（弗 4:2-3）

• 信任建立需時，破壞只需一次： 一個不透明的決定、一句敷衍的回應，都可能讓多年累積的信任瞬間歸零。

小結

會友大會之所以「戰火連天」，往往不是因為當天發生了什麼，而是因為在那之前，有太多事情沒有被好好處理。

教會的合一從來不是靠制度維持，而是建立在持續的溝通與穩固的信任之上。當領袖願意在平日多走一步——多解釋一點、多聆聽一點、多承擔一點——會友大會就不再是戰場，而能重新成為一個「家」，讓眾人一同尋求上主的心意。

寫在年議會前：看見你們的承擔

親愛的弟兄姊妹

昨天（15/3）的執事會中，我們懷著深深感恩的心，正式議決通過 2026–2028 年度執事候選人名單。這一次換屆選舉，天泉堂共有 17 位候選人：除了 7 位現屆執事繼續忠心承擔服事，更有 10 位合資格的肢體願意回應呼召，站立承擔教會的責任。想到這裡，心中只有一句話：除了感恩，還是感恩。

按照播道會《典章》第七章第十七條：

凡明白真理，信心堅固，靈命長進，有德行，有美名，敬虔事主，愛護教會，遵行聖經一夫一妻之教訓，操行聖潔，並有智慧治理教會，在本堂為基本會友三年（關於年限，如有特殊情形由執事會商決之），而年齡在二十一歲以上者，得被選為執事，負責幹理會務。

這 17 位候選人，不僅符合《典章》對執事的期許。在過去的歲月中，他們也早已在不同崗位默默服侍主、建立教會。有人今天仍在堂址小組中為融資奔走；有人在三年前的裝修工程裡付上時間與心力；有曾擔任執事，也有昔日曾擔任主日學校長；有的是多年在團契牧養肢體的資深領袖，也有天泉堂第二、三代的會友。他們的名字或許只是名單上的一行文字，但每一個名字背後，都有一段段在上主裡學習順服與服侍的故事。

不久之後，大家也會透過文字介紹與 YouTube，更深入認識這些肢體的生命見證，了解上主如何在他們生命中動工，又如何一步一步帶領他們走到今天。

回想過去，要湊足提名名單往往並不容易。許多人或許仍記得，那些「一邀請就婉拒」的無奈時刻。這並不是因為大家不愛教會，而是因為對執事職分的重量，我們心中其實都明白。也因此，當提起執事會時，在不少人心裡，也許仍留著一段「未敢忘記」的沉重記憶。

然而，在這樣的歷史與記憶之中，上主似乎正在為天泉堂畫出一幅新的圖畫。這當然不是人的安排，也不是一時的熱心，而更像是真理的聖靈在群體中悄悄動工的痕跡。在不同世代、不同背景的肢體之中，上主慢慢興起願意承擔的人，使承傳不至中斷，使教會的腳步能繼續向前。

若說過去的一些歲月，是上主在帶領我們學習謙卑與等候；那麼此刻，我們或許正站在另一個新的起點上——一個關於「承傳、更新與復興」的起點。

因此，誠懇邀請大家： 

請切切為這 17 位候選人禱告。

也請為四月底的年議大會守望。

祈求上主親自帶領整個選舉的過程，使我們不只是作出制度上的選擇，而是在禱告與合一中，分辨上主為天泉堂所預備的領袖。

祈願上主帶領我們選出合祂心意的執事，與牧師及傳道同心侍奉，一起跟隨教會的元帥——主耶穌基督，在祂託付給教會的使命上，同心合意，繼續向前。

主的小工：馮錦鴻
16/3/2026

寫在年議會前：應許與試驗

**本文是按照黃天相教授昔日一篇講道《應許在前，試驗在後》後的反省及回應：

引言

許多信徒習慣說要「緊握應許」，但我們必須誠實地問自己：我們握住的，是上主的吩咐，還是我們對利益的期待？若只是挑選經文來配合自己的期望，那並不是信仰，而是一場一廂情願的投射。

應許在前：引領方向，而非滿足欲望

在何烈山上，上主向摩西所給的應許十分清楚（出 3:1–4:17）：祂要摩西領以色列人出埃及，到山上事奉祂。

這份應許包含了神的名字、祂同在的記號、行動的方法；甚至連摩西「拙口笨舌」的軟弱，上主也預備了亞倫作為幫助。因此，應許從來不是為了解決我們人生的難處，而是為了成就上主自己的計劃。當應許出現在我們前面，那是上主在為祂的國度劃定方向，而不是為我們的成功掛保證。

試驗在後：生命主權的終極檢測

然而令人震驚的是，摩西才剛踏上應許之路，上主竟在途中「要殺他」（出 4:24）。這段看似難以理解的記載，揭示了一個深刻的屬靈事實：上主固然主乎你的侍奉，但祂更在乎你是否忠於祂的約。

摩西忽略了為兒子行割禮——那是亞伯拉罕之約的記號。一個在私下生活中忽略聖約的人，又怎能帶領整個民族進入應許？西坡拉的當機立斷（行割禮並稱摩西為「血郎」），救了摩西的性命。這場突如其來的試驗提醒摩西：在承擔大使命之前，必須先處理生命中被忽略的破口。

今日反思：環境不是焦點

信仰的深度，不在於你從應許中得到多少好處，而在於你對上主的態度。

• 應許在前頭：是上主計劃的方向，使我們在動盪中不致迷失。
• 試驗在背後：是上主主權的測試，檢驗我們是否願意放下自己。

因此，若環境變是艱難，不要只求應許帶來的「順利」，更要問自己：我是否願意在試驗中，放下自以為是的期望，全然歸入神的約？ 

應許是指路的明燈，試驗是煉金的火。

唯有經過火煉的生命，才能承受前方的應許。

經文分享：我覺得、我喜歡、我不爽（猶10）

猶10a，環聖
可是這些人呢，凡是他們不明白的事，他們就毀謗；

οὗτοι δὲ  但這些人 

ὅσα 就...而言/所有...的事情 μὲν 一方面 οὐκ οἴδασιν 不知道 βλασφημοῦσιν, 他們常常毁謗

v.10 與 v.8 同樣使用 μὲν…δὲ  (「一方面……另一方面……」） 的表達方式，都是描述「這些人」的行徑。正如之前的<經文分享>所提及，作者提醒讀者要留意「這些人」的問題：他們是明知的叛逆。他們明明知道上主的吩咐與要求，卻像「所多瑪、蛾摩拉和周圍各城的人」（v.7）一樣，玷污自己的身體。

在 v.9 作者提到 天使長米迦勒與魔鬼爭辯。即使是具備極高權柄的天使長，在與魔鬼對抗時，尚且沒有用毀謗的話語，而是把審判交託給上主：「願主責備你吧！」然而，與此形成鮮明對比的是，「這些人」卻常常 βλασφημοῦσιν（毀謗）。這個動詞同樣出現在 v.8：「δόξας δὲ βλασφημοῦσιν（他們毀謗尊榮）。」在 v.9，作者又使用同一字根的名詞 βλασφημίας 來描述米迦勒沒有使用毀謗的審判話語。

因此，「毀謗」這個動詞（現在式）在 v.8 和 v.10 兩次出現，都是用來描寫「這些人」的態度：他們膽大妄為，明知故犯，不遵從上主的吩咐，只按照自己的意思行事。

猶10b，環聖

他們像沒有理性的動物，只懂得憑本能行事，他們就因所懂得的事被毀滅。

ὅσα 就...而言/所有...的事情 δὲ  另一方面 φυσικῶς 本性/本能  

ὡς 好像 τὰ ἄλογα ζῷα 沒有理性的禽獸 ἐπίστανται,  他們常常熟悉/了解

ἐν τούτοις 在這些事上（本能上所喜悅、所享受的事） φθείρονται. 他們常常使自己敗壞

v.10a 的 μὲν（一方面） 與 v.10b 的 δὲ (另一方面） 形成平行對比，兩句也同樣以 ὅσα（就……而言 / 所有……的事情） 作為開始。作者指出，「這些人」除了會 βλασφημοῦσιν（毀謗） 自己不明白的事之外，他們的生活模式只是 φυσικῶς（本能地） 活著，好像 τὰ ἄλογα ζῷα（沒有理性的動物）。「ἄλογα」的意思是「沒有 λόγος」，也就是沒有理性、沒有道德判斷、沒有秩序。作者指出，他們雖然是人，但生活方式卻像動物。他們的行為並不是經過深思熟慮，而只是動物式的本能反應。

若把這種情況放在今天來看，就像一些對神學與真理缺乏深入認識的人，卻對屬靈事情隨意評論。他們的信仰不再建立在真理之上，而只是情緒、立場或慾望的表達，憑著本能行事。

正如作者最後所說：ἐν τούτοις φθείρονται「就在這些事情上，他們敗壞自己。」

作者在段落也同樣帶著一種諷刺意味，使用了兩個關於「知道」的動詞：οὐκ οἴδασιν 他們不知道（真正的理解）；ἐπίστανται 他們所熟悉 / 所了解。作者的意思是：在屬神的事情上，他們一無所知；在本能與慾望的事情上，他們卻非常熟悉。他們自以為聰明，其實最無知；自以為有智慧，卻對真正重要的事情一竅不通，最終走向滅亡。

小結

這段經文很可能也受到《以諾壹書》傳統的影響。按照這些傳統，墮落天使帶來的罪包括淫亂、傲慢和秩序的混亂。猶大書作者在前面的 v.6–7 已經提到這些背景。因此，v.8–10 很可能是在說：「這些人」所走的，其實正是墮落天使的道路。連天使長米迦勒在屬靈爭戰中都保持敬畏，把審判交託給上主；但「這些人」卻對自己不懂的事肆意毀謗。因為他們早已失去理性，只剩下本能。

「這些人」自以為聰明，其實最無知；自以為自由，其實只是本能的奴隸。唯有重新回到對上主的敬畏，並建立在真理根基上的認識，人才能從「畜類般的本能」中被拯救出來，恢復神所賜的理性與尊榮。

後記：

若信仰只剩下：「我覺得、我喜歡、我不爽」我們是否正走向 φυσικῶς（本能化）？當人對真理缺乏敬畏與深度認識，卻對屬靈事物指點江山，這或許就是 βλασφημοῦσιν（毀謗） 的當代版本。大家同意嗎？

有感而發：在真理與人際間的窄路

在侍奉的道路上，牧者常處於一種極具挑戰的張力之中：一端是信仰原則的堅持，另一端是群羊需要的牧養。這條路若走得太偏，往往不是受挫，就是耗竭。正如使徒保羅提醒提摩太：「神賜給我們的，不是膽怯的靈，而是能力、仁愛、自制的靈。」（提後1:7，環聖）

在中國教會歷史中，不乏性格剛烈、立場鮮明的傳道人，如宋尚節、王明道。他們之所以能在劇烈的張力中站立得住，不僅是因為性格剛強，更是因為生命中有深厚的屬靈根基與清晰的信仰確據。保羅曾坦言自己「大有憂愁，心裡極其痛苦」，卻仍為福音站穩立場。然而，若一位牧者只有倔強固執的性格，卻缺乏相應的屬靈深度與與人同工的能力，侍奉之路往往難以長久。真正的「剛強」並非血氣之勇，而是如保羅所說，在基督恩典中所顯出的剛強。

但走向另一個極端，同樣危險。有些牧者因害怕衝突，不敢對會友的要求說「不」，總想討好每一個人。保羅在加拉太書中直言不諱：「我現在是要得人的認可，還是要得神的認可呢？如果我仍然要討人喜歡，就不是基督的奴僕了。」（加1:10，環聖）

當牧者在各樣期待中疲於奔命，侍奉就容易淪為一種「人際公關」。若侍奉的價值只以「工作果效」或「人際滿意度」來衡量，人便容易迷失呼召的初衷。更隱蔽的危機往往始於微小的讓步。很多時候，我們為了當下的和諧而退後一步，這種「彈下彈下」的隨波逐流，可能讓人不知不覺間失守信仰的底線。保羅叮囑提摩太：「務要傳道，無論得時不得時。」這正是在看不透前路、環境艱難時，仍能守住真理防線的定力。

要走出這樣的張力，牧者首要的功課是「學道」。所謂「學道」，並不只是聖經與神學知識的累積，而是在真理中塑造生命。正如保羅所說：「你要靠著在基督耶穌裡的信心和愛，堅守從我這裡聽到那純正話語的規模。」（提後1:13，環聖）這是在人生與處境變動之中，建立分辨是非的屬靈座標，學習從上主的角度觀看世界。

「侍奉」不能、也不應僅僅順著「人之常情」去運作，而是按著所明白的真理而行。當牧者的視角從「人的期待」轉向「上主的旨意」，才能在堅持中帶著溫柔，在溫和中不失立場，成為一個「按著正道分解真理」的無愧工人。

後記：從初信到今天，轉眼已近四十年。回望這條信仰的路，更深體會保羅所說的話：「我並不是說自己已經得著了，已經完全了；我乃是竭力追求，要得著基督耶穌所要我得著的。」（腓3:12，環聖）在漫長的侍奉歲月中，人或許仍未完全，但可以確信的是：我們之所以仍然在路上，是因為上主同在。