2016年3月29日 星期二

上主揀選了你



該 2:22
我必傾覆列國的寶座,除滅列邦的勢力,並傾覆戰車,和坐在其上的。馬必跌倒,騎馬的敗落,各人被弟兄的刀所殺。
該 2:23
萬軍之耶和華說,我僕人撒拉鐵的兒子所羅巴伯阿,到那日,我必以你為印,因我揀選了你。這是萬軍之耶和華說的。

舊約哈該書的主題是重建聖殿,經文的內容很大機會指在重建聖殿時上主會帶領著當時的領袖所羅巴伯。

親愛的弟兄姊妹,今天很多時我們會說神給我們平安,然而很多時平安不是在乎我們的感覺與結果,而是在乎我們跟上主的關係,只是在乎你有沒有感受到。縱使我病到要死,並不代表我們沒有平安,即使我做事不成功不順利,也不代表我沒有平安。所羅巴伯當時面對惡劣環境及很多難處,這裡說上主也會帶領著他,問題視乎看我們會否讓上主帶領。正如今天福溢堂面對著改變,我們是否知道上主正在帶領教會前面當走的路呢?

甚麼是「帶領」的關係?其意思就是:「祂是主、我們是祂的奴僕」,即是說上主託付很多人在地上完成祂的責任,這正是我們的身份。正因如此,我們必須要有與這身份相稱的表現。親愛的弟兄姊妹,你們有沒有因著這身份而感到負累呢?原因是信徒很多事情是不能做的,同樣地我們要學習去放低一些東西,這在乎於我們有否看到上主揀選我們的身份?

今天,我常常記得神學院老師的教導:「聖經很多時並不會解決為何(why)的問題,只是解決你如何處理(how)。」親愛的弟兄姊妹,很多時我們只會去問原因,也可能找到家庭/性格/背景等很多的理由,然而,最要緊的卻是我們如何面對現在環境才是首要的。現實中,我們往往期望環境改變,或是祈求上主去改變環境。可是當處境改變不了的時候,最常見的選擇便是離開。我們當然可以去選擇轉離,可是我們永遠不會明白上主為何會將我們放在那個改變不了的環境!今天,上主將人放在不同崗位或環境必定有祂的計劃。今天,上主會否揀選我們完成某些責任,但我們還沒有去完成呢?面對著前路,我們的回應?

2016年3月14日 星期一

聖周 Holy Week



按照傳統教會在節期上的安排,復活節的前一周,是聖周 ( Holy Week )。從棕枝主日開始,包括立聖餐日、受難日到聖週六的守夜節。

棕枝主日(Palm Sunday)- 大公教會稱聖枝主日,亦稱棕樹主日或基督苦難主日(因主耶穌基督在本周被出賣、審判,最後被處十字架死刑)。猶太人以棕櫚樹為榮耀的象徵,因為在乾旱的巴勒斯坦,有棕櫚樹的地方,表示附近就有水源,是畜牧民族的恩物。直至現在,猶太人仍然將棕樹枝放在墓地上,象徵永恆的生命。

立聖餐日(Maundy Thursday) - 復活節前的禮拜四,記念耶穌設立聖餐。有些教會在此日彼此洗腳以記念耶穌為門徒洗腳。亦有逾越餐會,食物包括苦菜、烤羊肉、無酵餅、葡萄汁等。

受難日(Good Friday) - 復活節的前兩天,禮拜五。受難日是聖周中最重大的日子,普天下被耶穌基督流血拯救出的肢體,都當記念耶穌為世人的罪被釘在十字架上所受的極苦。有些教會在受難聚會中傳遞十架和鐵釘,有些聚會唱詩時特意不用樂器伴奏,好更深體會耶穌的受難。

復活節(Easter) - 早期教會視每主日都是慶祝救主復活的日子。在主曆325年,教會在尼吉亞會議中,議決把復活節設定在春分第一次滿月後的第一個主日。今年的復活節是三月二十七日,各地教會均在此日舉辦慶祝活動,慶賀耶穌復活,成就了救恩。

<棕枝主日祈禱文>

主啊,求你預備我們的心,在這紀念你騎驢進京、被賣、被鞭打、被釘十字架、犧牲、復活的日子裡,願我們再次迴轉歸向你,再次回望各各他山頂上的十字架,再次思念你在十字架上為我們(我!)受極苦、被釘死!再次感謝主、讚美主!

主啊,多麼盼望當年你凱旋進京之時,我們也能站著耶路撒冷城門口,手拿棕樹枝,脫下衣服鋪子路上,讓主在其上行過!多麼盼望我們也能向主高呼:和散那歸於大衛的子孫!奉主名來的,是應當稱頌的!高高在上和散那! 

主啊,求你快臨到我們這裡。願我的禱告,如香陳列在你面前,願我舉手祈求,如獻晚祭!主啊,求你穿白衣行走在我們中間,鑑察我們的心,赦免我們的罪!主啊,求你藉著這個聖周,再次以你的大愛激勵我們,復興我們那常常軟弱、常​​常冷淡的靈命,澆灌我們那常常枯竭、常常耗盡的愛心!主啊,憐憫我們、復興我們吧,讓我們再次靠著你的恩典,站立起來,在這個黑暗的末世,成為照亮黑暗的光,成為你榮耀的見證!這樣禱告是奉耶穌基督的名,阿們!

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參考資料,下載自:https://www.cclifefl.org/View/Article/3528

2016年3月3日 星期四

轉載: 羅錫為牧師:<懼怕教會抗拒改變>




教會不能不改變。

《世界華人教會》(世界華人福音事工聯絡中心)的雙月刊,今天八月的主題是「改變為基督」,邀請我寫一文章。我不假思索就答應了。因為這是我多年來,在教會和機構事奉時不住思考的問題。

今天,教會最大的問題是懼怕改變。而我最懼怕的,是一個抗拒改變的教會。

人有惰性。轉變帶來危機和不便,很多人不肯改變。教會作為一個「建制機構 」,懷緬過去的光輝,更懼怕改變。但是一些迫在眼前的需要,教會的牧者和領袖不能不談改變,於是想出些華麗的口號,如「以不變的福音,回應萬變的時代」,即是「不變」。那是廢話。

我從前牧養的教會,七、八年間變得很大(比它從前)。它必須不住完善其牧養模式和組織架構。起初,改變比較容易,因為教會不算太大,後來增長了,要「改組」(re-engineering)就變得曠日持久。計劃書寫了一籮筐,年復一年開會。有會友形容說,教會已經大得像艘航空母艦,轉變航道,要柺個大弧圈。

為什麼會如此?誰說舊的東西一點用處也沒有?誰能證明新的東西一定行得通?誰會預見改變後會比從前好?更深層的原因是,轉變觸動「權力核心」的神經。凡改變必須來個權力的再成配,手上有權的人的「正常」反應是,,可能與一些新丁分享權力,也不習慣新的事物,寧願地球轉慢一點。大小教會也一樣。

或說,教會和基督徒不應隨著世界的潮流走,那是個屬靈的理由,百分之百對。保羅一早就給了一個答案︰「不要效法這個世界,只要心意更新和變化…」(羅馬書12章)。「效法世界」是以世界的物質至上的標準為標準,或是毫無標準,心意更新的上帝兒女不走這條路。轉變的動力不是世界迫使的,而是來自「靈修」—明辨上帝的旨意而來的。「靈修」是藉聆聽上帝的話語,辨析上帝是怎樣做事的,和祂希望我們做什麼的事。

上帝做任何的事,首先表達的感情是憐憫。教會是否差派宣教士、植堂、建堂、幫助難民、開辦福音事工,若出自對人的憐憫和關懷的考慮,就是上帝同在和行動的確證。

上帝做任何的事上,總是為了愛。在生命途程上事無大小的「抉擇」,都意味著或大或小的改變,如投資、搬家,結婚,生涯規劃,或獻身宣教,都必須與「愛的靈」(spirit of love)一起辨別,那些是為了愛。有愛,才有身心的安寧。

教會需要改變,原因一樣。有愛,才像個教會的樣子。

教會不變,基督徒不肯變,皆因對愛的靈沒有敏鋭的心。沒有憐憫,沒有愛。沒有生命,是死的。很可怕。

但是教會或基督徒變來變去,但不是由於辨析上帝的心意,而是以世界的成功、政治的形勢為依歸,或是被時尚的潮流迫着去改變,一樣可怕。

2016年2月29日 星期一

過了期限 Expired?

在香港立法會新界東補選中,大家的焦點都放在”周、楊、梁”之爭,或許大家已有沒有留意到新思維的黃成智,這位前立法會議員祇得17,295票,得票率僅4%,稍高於3%被沒收5萬元選舉按金(選舉保證金)的門檻。

一位牧者在網上表達:

我覺得黃弟兄是一位悲劇人物。在他上次2008年當選新界東立法會議員時,曾與一班教牧與他一起食過一次晚飯。那時我對他的印像非常深刻,我們眾人都認定新界東有不少人是支持他的。可是,之後兩次區議會選舉、2012年立法會選舉、以及剛剛的新界東的立法會補選,他都相繼落敗。明顯他是心有不甘,他認定新界東對他是有廣泛的支持者,所以一而再,再而三的參選。然而,他似乎未明白一個現實,就是今天香港及香港人,與他當年當選時所認知的已有很大距離。他好像虛擬一個市場需要似的,並且認定自己是對應這需要的最佳人選,我覺得這才是最可悲的。

這樣批評引發我在信仰中有以下的反思,就是一個「過期」的信徒又會有甚麼特徵呢?
l   他應該不能從其信仰中接收到任何的信息;
l   他亦應該不能有任何有建設的意見給予神的國;
l   結果因為他自己感覺與他人的信仰格格不入,就更退守自己的小天地,關上門自己一個人做決定。

過期人若是一個生意人,他的生意一定一敗塗地;過期人若是個經紀,他同樣覺得愈來愈難做成一單生意;過期人若是一個信徒,他的屬靈生命將會是枯萎的,並缺乏生命的動力,當考驗來到的時候,便不容易倒下去。今天把自己「關上來」的信徒實在不少,他們強調個人經驗的重要,將信仰的中心轉到個人主觀式的體驗,極端者甚至想要超越聖經的啟示,期待聖經以外的信仰體驗。因此,使徒彼得亦勸免我們:「你們卻要在我們主耶穌基督的恩典和知識上有長進。」(彼後3:18) 我們的信仰除了感性的層面外,亦應同時具備理性的因素,我們應該在兩者間取得適當的平衡。親愛的弟兄姊妹,讓我們一起携手奔走這天路,為主打美好的仗。

2016年2月13日 星期六

轉載:郭鴻標:<旺角騷亂後的神學反省>


I. 引言

對於旺角騷亂事件的起因、過程、後果等問題,各人可能有不同的看法。筆者認為事件的近因是2月7曰深水埗桂林街有小販被食環署人員票控,一位一直支持發臨時小販牌的市民被票控3罪。她和朋友支持桂林街小販到旺角開檔,又在網上召集支持小販的市民消費支持。在這種背景下,警方應食環人員報案做事,究竟當晚發生的衝突是否可以避免,需要更多資料作判斷。若果針對食環署執法的問題,現任署長於2014年3月13曰上任,究竟他是否下令農曆年『嚴打』,需要查證一下。若果是,大家應該要求食環署在農曆年間彈性處理無牌小販的情況,根本不必要用明目張膽開檔的方法抗爭。筆者認為擲磚縱火肯定不對;事情總有遠因近因,值得探索。筆者嘗試明白示威者那種對特區政府的不滿;不過仍然強調和平非暴力的理性表達方法,勸諭大家放下心中的怨恨,讓大家有空間作轉變。筆者曾經反對警方在雨傘運動發放催淚彈,因為覺得政府應該與爭取真普選的人進行對話。筆者也反對律政署遲遲不起訴歐打示威者的警察。筆者亦覺得特區政府不聽取民意,引發不必要的社會矛盾。不過,筆者認為做人應該公正,這次確實是示威者使用過份暴力。˹以武抗暴˼的方法只會挑釁警方,難道警察豪不反抗任由被追打嗎?既然示威者擲磚頭,被攻擊的警察很自然進入肉膊戰狀態,還擊是自然的反應。若果把責任推到若果警察不處理小販阻街,就不會發生衝突;為甚麼不反過來說若果不鼓勵小販到路中心擺賣,警察也不會處理,就相安無事。當然,我們可以指警方高層錯判形勢,令前線警務人員孤軍作戰。這些言論與示威者擲磚行為是否正確沒有直接關係。大家都希望過一個開心的農曆新年,將一直積藏心裡的怨氣放開,來年多些歡笑,少些對立。現在大家自己跳進那個˹對抗的框框˼,自己放棄歡笑的機會。

I. 如何應用˹是就說是,不是說不是˼的原則判斷是非呢?
A.
市民支持小販出於正義感


筆者認為市民支撐小販是出於正義感,政府沒有發臨時小販牌,商場取替小販,令很多希望憑雙手幹活的人,生存空間被縮窄。無論旺角或良景村事件都反映市民的正義感。

B. 本土民主前線處事的手法值得商榷

根據消息,2月9日晚上9時小販本來在KFC對面後巷擺賣,沒有執法人員干涉。不過9時30分有人帶領小販在朗豪坊正門對面擺賣,食環署職員循例都要做事。其實農曆新年大家高興的潛規則是˹不要太張揚˼,若果說食環署職員不近人情;為何不反問教唆小販公然在朗豪坊正門對面擺賣,然後˹愈玩愈大˼破壞農曆新年大家高興的潛規則呢?晚上9時50分有交通事故,警察要做事勸群眾散開。為甚麼不讓的士及警車離開呢?若果指衝突由警方單方面造成,上述問題應該如何解釋呢?本土民主前線表示穿藍衣的示威者少於30人而不需事前通知警方有示威;但是在場人士有數百人。為甚麼要帶頭用盾牌本棍衝擊警方呢?衝擊開始後,其他群眾情緒高昂,投入這次衝擊行動。筆者認同特區政府有很多缺點;但是無法認同『勇武抗爭』手法。請支持民主,爭取正義和人權實現的人,保持冷靜理智,小心辨別不同政客的觀點。

C. 暴力行為就是暴力

本土民主前線的人表示衝突不太暴力,比不上外國。筆者聽畢覺得大家願意香港在暴力示威方面要超越國際嗎?民主是尊重別人的意願,用暴力行為達到表達訴求的目的,要視乎問題的嚴重性,不能將撐小販與推翻希特拉等同起來。筆者希望對特區政府不滿的人,用理性的方法表達訴求。

D. 特區政府的˹政策暴力˼可否成為暴力行為的理由?

筆者認為事情前因後果複雜,但總不能單方面指警方挑起衝突。若果説示威者撐小販,也不需要衝擊警員。這樣的暴力行為與和平佔中的違法達義的目標,相差甚遠。磚頭是很有殺傷力的武器,被擲中可以重傷。爭取政治理想不需要如此兇狠。我們不應該認同『以暴易暴』的行為,更不認同以撐小販為名合理化這種行為。若果不滿桂林街小販被票控,就移師旺角,召集人群到旺角,何必『玩咁大』?又用客貨車運武器增援,是否要發動革命?

E. ˹勇武抗暴˼的˹武鬥˼模式思維抬頭

現在是一個關鍵時刻,就是抗爭的典籍轉移,由˹和平非暴力˼的˹公民抗命˼模式轉為 ˹勇武抗暴˼的˹武鬥˼模式。若果如此下去,香港社會將會不斷出現街頭打鬥,警民衝突。筆者覺得˹和平非暴力˼是一條底線,再過就是˹武力抗爭˼,再過就是˹武裝革命˼。為甚麼筆者如此緊張,因為很多人是沒有心理準備去承受˹武力抗爭˼帶來的後果。若果他們被拘捕,留案底,大半生的前途就斷送了。若果是˹政治新星˼,他們被捕只會增加他們的政治資本。所以,筆者勸人放下怨憤,考慮清楚自己能否承擔後果,也要考慮自己的言論、行動是否令別人被誤導。筆者明白很多人覺得˹和平非暴力˼的˹公民抗命˼模式沒有用,所以在概念上接受 ˹勇武抗暴˼的˹武鬥˼模式,不一定行動起來。對於這些有思想的人,大部份都懂得自我節制;但是我們不要輕看總有人完全認同這是˹勇武抗暴˼的˹武鬥˼模式的時代,不會自我節制,並且行動起來。

F. 若果˹勇武抗暴˼的˹武鬥˼模式也沒作用?

至於特區政府方面,筆者不敢期望她們會放鬆;相反估計她們會採取更加嚴厲的政策。因為她們要看中央如何定性旺角騷亂事件。若果特區政府採取強硬手法,例如警方全面拘捕參與旺角騷亂的人,收緊遊行示威的限制,強行推出網絡23條,國民教育…等政策,大家心中豈不是充滿怨憤隨時發動勇武抗爭行動嗎?

II. 如何從基督教神學思考
A.
天國不能實現人間


筆者並不同意屬靈與屬世二分,亦沒有將傳福音與社會關懷與參與分割。福音的本質是上帝在耶穌基督裡的無條件接納;福音的召命是整個人實踐福音的人生觀。作為牧者應該按照聖經與神學原則分析社會、經濟、政治課題,幫助基督徒實踐信仰的原則。基督徒應該有慈愛、公義的心,服務社會。基督徒有責任揭開黑暗,作光明之子。不過,我們必須緊記這個世界最終有結束的一天,然後新天新地來臨。我們無法把天國實現人間,我們最終的盼望亦不在現世。我們應該懷著世界會愈來愈黑暗的心渡日,持守基督徒美善的價值,在個人心靈、家人、親友、同事、鄰舍中,散發愛與喜樂。

B. 我們既˹入世˼也要˹出世˼

我們不是上帝,不能承擔解決人世間所有問題的責任。我們是在此世作基督徒,過˹在地若天˼的生活。我們雙腳腳踏實地,不˹離地˼;但是我們的視野超越人的生活層面,不被局限於此世的範圍。我們的盼望是永恆的盼望,以致我們能夠用永恆的目光看現世。我們活在歷史時空底下,受著歷史條件的限制,我們未必滿意特區政府甚至中央政府的政策;但是我們不能累積怨氣,令自己、家人,甚至整個社會變成˹悲情城市˼。我們需要有心理準備,更壞更惡劣的事情可能發生。我們需要一種指向永恆的信仰,指導我們看變巧的世界。

C. 耶穌基督被釘十架成為盼望的根基

莫特曼(Jürgen Moltmann) 於1964年出版«希望神學»(Theologie der Hoffnung) 強調耶穌基督復活成為人的希望,然後他於1972年出版另一本書«被釘十架的上帝»(Der gekreuzigte Gott) ,強調耶穌基督的死如何回應當猶太人被屠殺的時候,上帝在那裡的問題。筆者認為這本書關注苦難的問題、上帝公義的問題。若果將兩本書一併閱讀,可以發現莫特曼從基督論兩個焦點建構神學:耶穌基督的受死與復活。若果耶穌基督沒有受死,就沒有復活。雖然莫特曼集中耶穌基督的自我犧牲看上帝的情;不過人類苦難的問題也不能夠完全解答,上帝公義的問題也不能夠完全解答。我們無法解釋甚至無法改變現狀;不過莫特曼提供一個在充滿矛盾的現世中懷抱盼望的原因,就是耶穌基督死而復活。

D. 能否用潘霍華的抗爭作類比?

筆者認為現在應該強調和平非暴力的訊息,因為筆者仍然相信理性溝通的方法。筆者明白大勢所趨,勇武抗爭將會是論述的主流;宣揚和平非暴力會遇到很多人質疑,不過這是筆者的信念。筆者接觸的德語和平神學硏究,很多從潘霍華與巴特入手,亦有從認信教會入手。德國認信教會於1934至1938飽受逼害,1939年德軍人侵波蘭,已經無力反對。面對國內異見份子被拘禁,猶太人被送到集中營,德國有反對希特拉的人組織起來。因此,推崇和平非暴力並非漠視政權的邪惡。不過,要定性一個政權有如希特拉般邪惡,就要了解納粹德國。1939年9月德軍進攻波蘭,後攻法國,在非洲擴張,又攻蘇聯,準備作世界霸主。潘霍華參加情報組織,擔任雙重間諜,聯絡普世教會領袖希望重建德國。1943年德國在盟軍登陸諾曼第後,軍隊部份將領認為與盟軍和談是最佳方法,可以保留已侵略的土地。不過希特拉拒絕,德國面對盟軍從西面和蘇聯紅軍東西的夾擊,戰敗是時間問題。部份軍事將領決定暗殺希特拉,但失敗。潘霍華姊夫牽涉其中,其實應該是潘霍莘親戚的上司才是其中一位主角,只是納粹秘密警察沒有證據指控潘霍華是軍隊中反對派成員。可惜,名單終於被發現,潘霍華被處死。以上簡單介紹,要説明(1)潘霍華做雙重間諜,把德國軍隊高層有反對派的消息傳給普世教會,希望盟軍配合,將來重建德國。(2)潘霍華根本沒有機會接近希特拉,何來參與刺殺希特拉的行動呢?這是軍隊高層反對派的秘密行動。可惜很多人假設潘霍華參與刺殺行動。筆者接納在潘霍華的處境,他秘密救助猶太人,甚至作雙重間諜。潘霍華的姊夫及軍隊中的反對派刺殺希特拉,希望結束一埸必敗的戰爭,減少死亡,在倫理上可以接納。

E. 德國認信教會的見證值得參考

筆者認為德國認信教會的見證值得學習,潘霍華面對希特拉政權,勇敢地提出反對。他被取消柏林大學教學資格,後來被取消演講及講道資格。其他認信教會牧師也有類似經歷,有些比潘霍華更早進出監獄。筆者認為潘霍華與巴特都是崇尚和平;只不過當希特拉發動戰爭的時候,巴特鼓勵捷克人民保護國土,他被取消波恩大學教席後回瑞士亦準備保衛國土。巴特的學生約翰·猶達(John Yoder) 開展和平研究,除了他門諾會(Mennonite) 背景外,其實受巴特啟發。不過,猶達所講的˹和平非暴力˼觀念,並非針對德國希特拉的處境;而是重洗派(Anabaptist) 的傳統。侯爾華斯(Stanley Hauerwas) 提出教會是˹另類群體˼(Alternate Society) 主要是強調教會不要隨從世俗,也不要將基督教的思想加諸世俗社會。

F. 和平神學研究應該推展

隨著雨傘運動落幕,很多人開始質疑和平非暴力抗爭的成效。勇武抗暴思想抬頭,很多人輕視和平非暴力抗爭的觀念。筆者認為˹和平非暴力抗爭˼的原則是一條底線,若果在希特拉暴政底下,革命是可以接納的。不過,特區政府與中央政府可以類比希特拉政權嗎?若果未能夠言之成理,筆者認為還是推動和平神學研究較為適合。在德國,和平神學會訴諸潘霍華、巴特的思想,值得大家鑽研。

III. 總結

筆者認為教會有牧者批評特區政府政策的弊端是好的現象,表示教會並非政府的附屬機關。筆者欣賞有牧者與信徒參加雨傘運動,表達對真普選的訴求,值得尊重。同樣,筆者認為牧者的公信力在於公正,不偏不倚。筆者並不認為自己擁有真理,個人觀點可以有錯誤;不過願意分享個人意見,讓大家參考。若果有錯誤的地方,歡迎指正。

祝願大家心靈平安,能夠幫助香港教會穩步向前,影響社會化解矛盾。