預備迎接那一天

聖誕節即將來到，坊間早在十一月初已見聖誕裝飾，尤其那些大型商場的外牆，美輪美奐和色彩繽紛的燈飾，十分吸引人的注目，彷彿大家已在慶祝這大節日。在信徒心中，除了復活節外，聖誕節一定是最重要的節日，因為若不是上主的憐憫，使自己的獨生兒子道成肉身來到世上，成為人類救主，我們仍是活在罪中。因此，在普天同慶的日子裏，能夠讓眾信徒一起記念主耶穌降生這事，實在好得無比。

慶祝聖誕的方式很多，最常見的有傳送聖誕信息、送聖誕禮物、扮聖誕老人、吃聖誕大餐，以及報聖誕佳音等等。報佳音正好是教會的傳統活動，每年平安夜，街上都佈滿一隊又一隊的教會詩班 / 唱歌小組 / 敬拜隊，當這個活動被冠以「傳福音、救靈魂」的神聖目的時，我們就從不質疑它的存在的必要性、演繹方式和成效，說白一點，我們應該問：當行人遇見「報佳音」時，會在多大程度上幫助 (或阻礙) 他們接受福音？親愛的弟兄姊妹，教會慶祝的方式是否真的抓住了聖誕節的精神呢？對社區中非基督徒而言，他們怎樣看待教會這些活動呢？教會這些活動是否能讓更多人真正的認識耶穌呢？

聖誕節是為了紀念或慶祝耶穌的誕生，但是這個紀念與慶祝並不像一般人過生日一樣，只是為了慶祝而慶祝、為快樂而快樂，因為耶穌的誕生日有更重要的意義，就是耶穌道成肉身來到人間，與人類一同生活，體驗作為一個人的甘苦，最後甚至犧牲自己換做贖罪祭，讓信祂的人可以獲得今生的平安和永遠的生命。作為一個基督徒，能夠將基督的精神活出來，讓世人更認識耶穌，相信應該是紀念或慶祝聖誕節很重要的一個核心精神。

再者，基督信仰便是在基督徒和社區居民的生命中實踐出來，因為基督徒的愛，非基督徒以認識上主，因為基督徒長時間的關懷、陪伴、禱告，非基督徒得以經驗上主。簡單而言，信仰必須在社會(人群)中落實，不是單單用口(唱歌)來傳講。當然，教會要能夠傳遞這種生命化、本色化的福音，必須要審慎思考教會信仰生活模式，並形成配套的教會生活模式。否則，相信沒有信徒敢向社區居民開出這樣的支票。或許有人會認為，這種「社會關懷」式的福音模式僅是所有福音工作中的一種？但是，就我對信仰的瞭解，信仰如果不能落實在人們的生活中，愛如果不能在日常生活中去實踐、體會，這樣的信仰將被窄化，教會也和一般民間社團沒有兩樣。

親愛的弟兄姊妹，你們同意嗎？

那要將臨日子的思想

2018年3月14日淩晨3時46分，斯蒂芬·霍金（Stephen Hawking）去世，享年76歲。霍金出生於英國牛津，英國劍橋大學著名物理學家，現代最偉大的物理學家之一、20世紀享有國際盛譽的偉人之一。8月25日，美國共和黨籍國會參議員約翰·麥凱恩（John Sidney McCain III）因腦腫瘤去世，享年81歲。麥凱恩是美國政治家、共和黨重量級人物，現為亞利桑那州資深聯邦參議員，屬於黨內的“溫和派”，曾於2008年與奧巴馬競逐美國總統。近日，美國前總統老布殊（George H.W. Bush）逝世，終年94歲。布殊任內致力促成蘇聯解體、帶領聯軍擊敗伊拉克和解放科威特，造就美國成為唯一超級強國地位。

其實，在香港，今年先後聽到國學大師饒宗頤（2月6日）、才女作家林燕妮（5月31日）、文壇泰斗劉以鬯（6月8日）、漫畫家嚴以敬（阿虫、8月12日）的噩耗，然後到了金庸（10月30日），緊接着有電影大亨鄒文懷（11月2日）。基本法委員會委員劉迺強離世，享年71歲，行政長官林鄭月娥讚揚劉迺強長期以來積極投入公共及社會服務，展現對國家和香港的關愛，特別於與《基本法》有關的工作上，貢獻良多。

在我個人而言，感覺就好像是一個時代正在邁向終結。中國神學研究院潘怡蓉教授在時代論壇有以下的分享：

將臨期是沉思與安靜的時間，那卑微的馬槽呼喚我們，祂知道我們的深夜與寒冬，祂呼喚我們回歸人本質的軟弱和無助，容許自己不再自稱英雄，沉默地面對自己的有限與殘缺，呼求基督的能力與光芒從不起眼之處發出，在沉默與謙卑地凝視中，等候基督的光芒與生命的力量從內裡發出。將臨期邀請我們注視與凝望基督的愛和恩典，而不是自己和他人的成功或失敗。

親愛的弟兄姊妹，活在當下，活出見證。啟示錄的信息教導我們，即使面對加劇的苦難，上主仍在其中掌管，而那些堅忍到最後的，忠於上主的人，將會得著永恆的安息。這是今天對活在香港的信徒何等寶貴的信息！

那將臨的日子

「教會年曆」是以一年為一期，以「將臨期」作開始，以「基督君王日」作結束。全年大致分為六個節期，包括將臨期、聖誕期、顯現期、預苦期、復活期 和聖靈降臨期，並加入平安夜、聖誕日、棕枝主日、立聖餐日、受難日、復活日、升天日、聖靈降臨日、三一主日及基督君王日等特別節日。「教會年曆」中心理念為表達耶穌的生平和祂的救恩工作。將臨期在聖誕日前四主日進行，2018年將臨期第一主日就是2/12。將臨期一詞原拉丁文的意義為「來臨」，依照教會禮儀傳統，它有兩層重大的意義。第一，將臨期首先準備慶祝基督的第一次降臨(祂的誕生)；第二，是期待迎接基督第二次的光榮降臨(世界末日)。

每年12月的香港，處處洋溢著歡樂的節日氣氛，與聖誕禮品促銷、聖誕大餐有關的廣告隨處可見。在這期間，許多人陷入節日的購物模式中，或安排各式各樣的節目，以尋求滿足和快樂，卻不明白聖誕節的真正意義；基督徒也可能因著忙於準備教會的各種慶祝活動，而忽略了花更多時間思想主耶穌基督的降生。親愛的弟兄姊妹，將臨期正要世人正視這些幽暗面，信徒群體在上主前省察悔罪，求主幫助信眾回轉，參與上主救世的工作。

踏入12月份，除了倒數聖誕節及2019年的到來之外，今年的將臨期對福溢堂的肢體再有進一步的意義，就是福溢堂教將於明年1月成為一間自治、自養、自存的教會。面對著這將臨的日子，弟兄姊妹，你們又如何去預備自己迎向這一天呢？

在將臨期中，信徒不單要意識到他們迎向人子再度來臨的日子，並且應該讓最後的結局決定自己的生命。他們不可只是遊手好閒地等待，也不能狂熱地期待主再來的日子，也不必猜測主再來何時會來到。然而，福溢堂的弟兄姊妹，若主耶穌基督仍未在明年1月回來的話，堂會自立的日子卻是早早安排了，踏進2019年後，你會怎樣去回應呢？

將臨節第一主日的主題為：盼望。盼望上主所應許的彌賽亞來到，使地上有公平和公義的生活。主耶穌基督來世上解救人類於水深火熱之中，然而這救恩不但給上主的選民以色列，更是給世上的萬民。親愛的弟兄姊妹，讓我們一起在這將臨期操練忍耐與敬虔，轉眼仰望耶穌基督，讓自己的屬靈生命得以成長，並期待祂榮耀的再臨。盼望基督再來時見到我們警醒，預備好自己，保守聖潔的生命等候祂，得着祂的稱讚。

基督君王日

在教會年曆中，最後一個主日就是「基督君王日」，25/11主日正好是這天。基督君王日的出現始於1920年代歐戰結束。當時盟國無視戰敗國的民族利益、強行重新規劃新世界的地圖；加上戰後部份歐洲國家經濟萎縮，繼而產生民族之間的仇視。在各種因素的配合下，世界開始推向對魅力領袖的崇拜。像希特拉、墨索利尼、昭和天皇等一類國家領袖，他們被視為民族的救星、強調自己民族的優越性，並視別的民族為世上的渣滓，需要被他們教導和清理。

有見於這類極端民族主義的情緒日漸高漲，教宗庇護十一世在1926年向全球天主教會提議把教會年的最後一天定為「基督君王日」，盼望透過這個教會的節日，提醒信徒救主並非俗世裡任何一位魅力領袖、卻是內心柔和謙卑的耶穌基督；救主出現並不是要挑釁別人的情緒、卻是要為他人得救的緣故而犧牲自己。隨著1960年代教廷在梵諦岡舉行了第二次大公會議，「基督君王日」成為天主教會的法定節日、並漸漸推廣至信義會、聖公會、長老會等禮儀教會之中。

「基督君王日」提醒信徒，耶穌來到世上，為要建立上主的天國，並且引領我們進入這神聖的國度。再者，基督君王日提醒我們，主耶穌基督作為救恩的泉源，祂的釘身十架及榮耀復活，使救恩得以圓滿。祂作為普世君王，是要將上主國度臨到世上。以基督君王日作為禮儀年的最後一日，又是另一年度禮儀年開始的前夕。由下個主日開始就是「將臨期」教會新年曆的開始。「將臨期」（The Season of Advent）在聖誕前四個主日開始。“Advent”一字就是「即將來臨」的意思。將臨期有兩個重要意義：1）記念主耶穌基督的降生；2）期待主耶穌基督的再來。其實，主耶穌基督的降生和再來，皆是君王的來臨。我們當為救主的降生而感恩高興，亦要準備好自己，能以坦然無愧的心迎見恩主的再來。

正如《啟示錄》1：8所表達的「我是阿拉法（起初），我是俄梅戛（終結），是昔在、今在、以後永在的全能者。」。因此，「基督君王日」提醒信徒的生命就是要尊基督為主、為王，並且每天跟隨祂。有人說今日世代，人人都期望擁護自己的主場與權力，於是沉溺於權力的追逐中？又有人說，今日沒有人擁有絕對的權力，因為人人都應該擁有權力？然而，在基督君王日中，讓我們反思，真正的君王、真正的權力誰孰？耶穌基督作為天上地下的君王，他在世上如何以「君尊義僕」的角式，以愛去充滿別人，以憐憫接待每一人，那麼今日我們的教會、我們作為信徒，又能否步武聖範，作世界的僕人，全心服侍呢？

十一十一

11月11日，大陸稱為「光棍節」，各個網絡購物平台均會在這日推出折扣優惠，吸引大批民眾搶購。其中阿里巴巴旗下的天貓，在不足兩小時內交易額已突破1,000億元人民幣。阿里巴巴主席馬雲昨日在一條影片中，向創造過天貓雙十一的人們致謝，又形容雙十一不是促銷活動，而是「文化交流」。單日交易額數以百億計，不單成為每年國際傳媒關注的焦點，儼如是一個以瘋狂消費為主的「真節日」，近兩年也開始有商家在香港推廣「光棍節」。在大家要在雙十一大買特買之際，一個更有意見的節日便漸漸被遺忘。

今年11月11日有另一個含意：悼念兩次世界大戰的死難者及殉職軍人的Remembrance Day。1918年11月11日凌晨5點，法國與德國代表在巴黎以北的一節火車車廂內，簽署停戰協定，六小時後的11點雙方正式停火，標誌著一戰的結束。這日子或稱 Armistice Day，一般譯作「國殤紀念日」，亦作「退伍軍人節」，香港則稱之為「和平紀念日」，香港將這紀念日定於每年11月的第二個星期日。

親愛的弟兄姊妹，歷史是記載一個曾經發生過的事實，它並不是一種創作出來的故事。發生的事，必定有事實記載，因此歷史是不能按任何主觀的要求而刪除或加減。九七主權移交之後，殖民地歷史成為政治禁忌。再加上阿里巴巴於幾年前「雙 11」推「光棍節」，所謂用消費換取心靈滿足，其實亦不過是為滿足商家賺大錢而已。不久前英國《金融時報》有一篇文章講中國人由所處的社會環境形成一種「饑餓性格」，這種性格反映中國人對物質的貪婪。對西方世界來說，雙十一是一個重要的紀念日，與瘋狂購物相反。本年適逢第一次世界大戰結束一百周年，紀念活動的意義，就是要提醒有幸生於安定社會的我們必須要牢記自由的代價。可悲的是人類並沒有汲取教訓，100年來仍戰爭不斷，令人感到可惜。

歷史也是一個借鏡，我們要吸取歷史的教訓，不會重蹈覆切，同時我們也要教導下一代，記著這個歷史的真實。對歷史的報道，聖經是一本尊重歷史的書，上主將以色列人所發生的每一件事，不論是正面或負面，都記載聖經中。聖經是一個事實，它記載上主的話，將上主對當時社會的審判及對以色列人所犯的罪，告訴世人，要世人以此為鑑。

「萬聖節」與「諸聖節」

「萬聖節」其實是與天主教會於十一月一日的「諸聖節」，及十一月二日的「追思已亡節」有關。

萬聖節(Halloween)的可能是愛爾蘭口音「諸聖節」之夜（萬聖節前夕All Hallows Eve）的誤讀。公元五世紀，愛爾蘭人以十一月一日為新年，該假日的發音亦近似「sow-en」。古時，愛爾蘭人以十月三十一日及十一月一日間，宇宙法則暫停，去世亡靈會回來，故有習俗生者穿上奇裝異服，遊行驅鬼。

天主教會移風易俗，於九至十世紀漸漸以十一月一日紀念各位聖人，十一月二日追思所有亡者，並為他們祈禱。當時，在歐洲，有為亡者布施糖果的習慣，接受者則答應以「為亡者祈禱」回報。於是發展出孩子們到各家索取「萬聖節」糖果的習慣。

按愛爾蘭民間故事：有名傑克(Jack)的人，設陷阱騙魔鬼不再誘惑他，可惜因用了「欺騙」手段，而不能升天堂，但又因魔鬼曾答應不勾引他，故也不該下地獄，於是，為解決他的處境，只好賞他燈籠 (Jack’s lantern)，幫助他在陰間往來，直到最後審判。這就是點燃傑克燈籠的由來; 萬聖節以南瓜作燈籠，亦由此而來。

今天，節日的本意已逐漸改變，「萬聖節」原有的避難和紀念的意義已被淡化，現已變成一個開派對狂歡的日子。當中的玩意充滿怪異、恐佈、血淋淋、靈幻、驚嚇、死亡和邪惡的味道，況且派對的性質又容易使我們放縱自己，沾染不良的啫好，令不法之走有機可乘。此外，有些家庭還要掛上巫婆、掃把、蝙蝠、貓頭鷹、骷髏、蛛絲網、精靈、南瓜的圖象等飾物，小孩子穿著古靈精怪的服飾，加上商人把「萬聖節」看為他們的商機，大力推廣，竟然把令人驚駭的東西當作一種樂趣。

親愛的弟兄姊妹，我們相信上主是掌管萬有的，無懼幽暗的世界，我們在主裡與離世聖徒連成一體，同屬一個大公教會，每主日我們認信：我信聖而公的教會，我信聖徒相通。在地的聖徒稱作戰的教會，離世的聖徒稱凱旋的教會。離世信徒並沒有死去，祇是遷到新界(New Territories)而已。

再者，基督徒是光明之子，應該過著榮神益人的生活，不應以這些鬼怪的玩意為樂，失去美善的表現，將自己陷於試探之中。又倘若參加這些派對令人對基督徒產生誤解，那麼真是得不償失。保羅說：「凡事都可行，但不都有益處；凡事都可行，但不都造就人。」(林前10:23) 基督徒可以做的事多得很，有益身心的玩樂也多不勝數，也應知如何抉擇。

十號風球下的信心

曾宣告教會要順服「政權及權柄」的基督教會荃灣「611靈糧堂」，將會在16/9主日在麗都灣舉行第十屆千人浸禮活動，在「山竹」來襲之下，該教會周三(12/9)在Facebook發文，指「主耶穌約了他們在麗都灣相見」，但天文台非常罕見地預告山竹正面襲港，稱「世紀颱風來襲，分明是仇敵興風作浪」，發動「爭戰禱告」大會，「宣告周日916海浸必順利進行」。

上述帖文在網上廣傳，不少人質疑該教會的做法妄顧參與者安全，到13/9相當帖文已修改，刪去原帖「朔當晚的先知禱告，主耶穌約了我們在麗都灣相見，但突然天文台非常罕見地，早8天預告超級颱風山竹正面襲港，這世紀颱風（中心風力超過200公里）來襲，分明是仇敵興風作浪」一段，亦將「神必驅散仇敵，宣告週日916海灘浸禮必順利進行」刪走，只保留號召教友一同禱告的呼籲，「經歷神蹟吧」。有人認為他們自私，也有人認為他們祈求風暴消散，利己利人，並無不可。

親愛的弟兄姊妹，或許你們聽過：憑信心吧，要對神有信心…等等的說法。再者，上述教會的同工對於颱風的反應，或許也代表了一些信徒的想法，這種思維的方式或許早已植根在我們的當中呢！

首先，我們必須要分辨清楚：我們說相信神，究竟是相信神，還是相信神為我們做某些事情呢？有時見到一些情況而感到不舒服；對失業的人說：「你憑信心吧，神會為你解決。」對患病的人說：「你憑信心吧，神會醫治你。」這些不是信心，與信黃大仙沒有分別。對神真正的信心，是無論在甚麼處境裡，都深信神在掌管，神是否幫助已不是最重要的了。若有這樣的信心，很多事情也能放下。

網上一位同工指出：當我們認信「我信獨一上帝，全能的聖父，創造天地、並一切有形無形萬物的主」時，其實等同承認上帝的權能遍及堂會內外，上帝的權能在堂會內沒有升高（因為已經最高），衪的權能在堂會外也沒有降低（因為也是最高），因此，風暴和這次水禮都是上帝全權管理，沒有哪個較聖潔，也沒有哪個較邪惡。

最後，引用黃天相教授的教導作結：人根本不能明白神的作為，神的目的往往就是要顯出人的限制。小事如天氣的不順，就可以使我們得知道無論人有多少詳細的計劃和想法，最終的主宰卻是神，一場雨水就可把計劃告吹。我們自然可以產生不滿的情緒，但應該藉此知道自己有很多事情是不能控制的，才是一次很有意義的考驗，使我們知道自己在不如意的環境中有多少“順服”，有多深“信靠”神，並不是跟著環境走！

參考資料：
1. 譚力恆：<風中的水禮、圈禁的上帝>。
2. 黃天相：<【離地信仰】十號風球只顯出人的渺小，不是自大妄求神改變>