祈禱、生活、忠信

不論你害怕或是喜歡和別人交往，我們都需要和別人交往，建立關係。「溝通」不僅在人類史中佔有重要的地位，在各人之成長過程中也是必須的。每一個人的自我肯定、認同，是靠父母、親人的鼓勵、讚許、斥責、懲罰……而產生，這些都必須靠溝通來表達。可是，回顧我們和別人的溝通，卻常常是局部或是有限的。有人只和別人談工作相關經驗，有人建立關係於共同興趣或專業，有人只和別人分享自己的理想、抱怨或完美的部分…。在教會中也常發現，肢體只是以教會的活動、宗教話語為核心，並沒有深度及全面生活的分享，所以肢體的溝通也只限於片面。

溝通有幾個重要因素：

1. 媒介：溝通經由媒介 ( 如：信件、禮物、言語、態度… ) 讓人體會到我們的關心。
2. 時間：具體撥出時間，才能和別人溝通。
3. 交互反應：溝通是雙向的，需要相互給予回應。
4. 給予及接受同樣重要。

瞭解溝通，實際上可以幫助我們祈禱。祈禱是人和上主的溝通及交流。近年來華人社會很流行冥想，超覺靜坐、瑜珈、禪，因為許多人發現這些靜默、調息經驗，能帶給生活無比動力；但是這些不一定是祈禱。祈禱也包含了靜默經驗，予人無比動力，但祈禱不是技術、方式、實用…，是有限、短暫的受造者赤裸裸地面對無限、永恆創造者的經驗。祈禱是人和上主之間建立活潑及具體的關係。

再者，祈禱、生活、忠信三者是合而為一的。祈禱基本上是表達對上主的信仰，信仰就是生活，也要融合於日常生活之中。因此，任何經驗、事件…都不能成為我們祈禱的障礙，忙、考試、生活緊張、枯燥乏味…都不構成不能祈禱的理由，這些處境恰是通往上主之「契機」。

一切在上主內，上主也在一切之內，生活中的一切都成了我們和上主相遇的場景。生活中特別撥出時間祈禱是更具體、更濃縮、密集地向上主承諾、注目、關愛上主，使不可見的神人關係、不可見的忠信成為可見的。一方面也使自己更意識到自己與上主交談，更確信自己所認信的內容。

最後，祈禱不單是「條條大路通天堂」，我們亦可藉生活中的一切通往上主。親愛的弟兄姊妹，雖然生活中有困境、有誤解、有阻礙…但絕不能阻擋我們和上主的愛。今天當我們的生活態度依然故我，我們只為自己打算，不以傳福音見證上主為己任時，我們需要檢視自己的祈禱是否是自我發洩、自言自語、自欺欺人 ?你們同意嗎？

為人按手祈禱

一般信徒在教會的崇拜禮儀中，多多少少會經驗到「按手」的儀式或做法：有時是牧者或長執在接受封立時的按手儀式，有時則是在比較傾向靈恩型態的特殊聚會場合中採用的按手禱告方式。到底按手有什麼特別的功效嗎？一些華人基督徒教會在崇拜後的特別禱告，信徒特別喜歡被按手，他們認為這是恩典與福氣的賜予。聖經中對於按手有哪些記載？

舊約中的按手是指把手放在他人或動物的頭上，而手是力量與恩賜賦予的媒介。在舊約聖經中，按手有四個重大的象徵意涵：

1. 表示認同：按手表示同意該項判決。
2. 表示祝福：長輩為晚輩按手，代表對晚輩的祝福。
3. 表示授職：按立聖職時，要實施按手之禮，表示授予特別的權柄或職分。
4. 表示替代：按手有時象徵替代，將某些事物從一人移轉至另一人物身上。

在新約中，按手仍沿用舊約的基本模式，但是有兩個新的變化：一是獻祭的做法和意涵已經完全消失了，二是增加了按手與醫治、洗禮與聖靈的關聯。當然，按手總是發生於宗教性的場合，因此它常與禱告連結在一起。可以確定的是，按手已經發展為禮儀上的一個象徵性動作。整體言之，在新約中，按手主要與下列四個層面有關。

1. 醫治
2. 祝福
3. 領受洗禮和聖靈
4. 指派任務或設立聖職

綜上所述，我們應該將按手的基本意涵了解為一種「祝福的授予」，它的形式可能包括一般的祝禱，或是為身體健康的特別祈求、為悔罪者的赦免和再接納其入信仰團體、為進入聖職者的確認和肯定，或是祈求聖靈的特別恩賜等。換句話說，按手代表著向上主祈求恩典和祝福。因此，按手的禮儀總是和祈禱連結在一起，且各有所用：祈禱將所期望於上主的特定祝福表明出來，按手則是指明期盼上主祝福的對象。

最後，按手者要有為父的心情，願意幫助人代禱，與受苦者一同受苦，與流淚者一同流淚。

為人祈禱的功課

親愛的弟兄姊妹，我是在播道會信主及成長，並且在這宗派中學習侍奉。因著上主的恩領，我亦曾在宣道會實習和浸信會服侍。

記得起十多年前在宣道會實習的時間，督導人為會眾安排了「抹油禱告」。對當時的我來說，這樣的祈禱方式是十分之陌生。原來宣道會四重福音的內容包括：耶穌是救主、使人成聖的主、醫治的主和再來的君王。按宣道會的理解，「醫治」是福音內容重要的部份。原因是宣道會是認定「醫治」是耶穌基督救恩的一部份，祂是一切醫治的權柄、恩典和能力的源頭。抹油禱告正是教會對「醫治」的信念其中一個實踐的方式，而主要根據雅各書 5:13-18 的教導，來為有需要的肢體禱告。

在我們的宗派播道會中，我們沒有以「抹油禱告」的方式去禱告。今天，我們可以將抹油的行動，視之為一種禮儀或形式。在禮儀上，我們可以看成為見得到的具體行動，藉此表達看不見的信心和恩典。正如在受苦節晚會中，主禮牧師邀請會眾跪下來領受餅與杯，藉此行動表明肢體在上主前的謙卑。

再者，雅各書作者提及：「你們中間有病了的呢，他就該請教會的長老來。他們可以奉主的名用油抹他，為他禱告。」(雅5:14) 經文中的主要動詞是「祈禱」而不是「抹油」，而「抹油」在句子中是屬於分詞。因此，「抹油」只是一種禱告的附帶行動或形式，所以聖經作者的重點還是禱告(並非抹油)，特別是強調「親自去祈禱」。不單如此，雅各書的作者首先是鼓勵受助者自己先向神禱告：「你們中間有受苦的呢，他就該禱告…」。故此，為人禱告者或接受禱告醫治的人的信心同樣重要。

親愛的弟兄姊妹，若有肢體來到我們的跟前，並邀請我們為他祈禱守望的時候。當我們一方面該先細心聆聽對方的需要和困難，也要透過聖經的教導、見證等去堅立受助者的信心，而非提供「我們認為是對的」解決方法或建議。當然，最後是要去確立對方有清晰的信心對象，就是我們的主耶穌基督。

雅各書的經文也有提到「長老」，相信有如今天傳道同工及執事的角色。這正好代表著整個教會的關懷，以禱告服侍有需要的肢體。願意我們對禱告的真理有更多認識，好叫更多人經歷主的同在。

升職了？

2018年10月28日被按立成為牧師，有些朋友或肢體對我說：「恭喜你升職了。」親愛的弟兄姊妹，真的「升了」嗎？

「傳道人」這銜頭誕生自華人教會的歷史處境。當年西教士來華的時候，一些剛剛信主不久的華人，成爲宣教士傳道工作上的助手，由於他們信主年日與事奉經驗很淺，所以，雖然他們全時間事奉，但未有立即按立成爲牧者，他們就以「傳道人」的職份來事奉。因此，「傳道人」是我們華人教會的獨有名稱。

牧師則是聖職，是教會按立一位同工之後給與他的職分稱謂，牧師的稱謂是一種身分，而不是一個崗位。（按教牧學的教導，牧師這身分在聖工上是尊貴的，但在心志服侍上是卑微的。在此聲明，不要以為一說身分，就是上等人，在這裏剛好相反，教會聖職的身分，是上帝要牧師以更卑微的身分來服侍弟兄姊妹。）教會考核過同工的心志，並經過一段時間觀察後，就會按立同工為牧師。

在聖經中，『牧師』希臘文poimen，這字的意思是「牧人」，它用來指出牧人看管羊群（路2:8）；它也用來指主耶穌為「好牧人」（約10:11）；「偉大牧人」（來13:20）；和「靈魂的牧人」（彼前2:25）。「牧人」象徵溫柔照顧，聰明的引導及強大的保護。在以弗所書四章十一節中，耶穌基督賜給教會一些領袖，讓他們裝備信徒成長及服事，而牧師是其中一個職份。新約用過三次“shepherd”的動詞來描述牧養的工作；每一次翻譯為「牧養」（約21:16; 徒20:28 ; 彼前5:2）。因此，牧師職能好像牧人，以神的話餵養信徒；裝備信徒各盡其職來事奉神，建立教會；也保護信徒不被異端邪教影響，教導他們分辨好歹。

神學院老師在我們畢業時，常常提醒我們，在任何時間都要緊記當初的召命，上主如何呼召我們，我們為甚麼放下世界的工作，在經濟缺乏的環境下，踏進神學院之門？牧者不是超人，也會有軟弱或跌倒的時候，重要是大家在當中能否經歷到上主的祝福和恩典，重新得力。

60到65

從Facebook看到一篇由Kang PS寫下一篇名為【擲萬億入海，不如倒錢落他們袋】短文，節錄其中一段：：

八旬老翁無奈殺妻的悲歌：「呢啲係社會問題，係窮人必定要行嘅路！」…「要有多啲叻人帶我哋蠢人行，最緊要幫我哋啲蠢窮人，多啲選擇，多啲路就少好多悲劇。」… 「法官要守住法律，唔係開善堂，我有心理準備。」

然而，連法官自己也形容本案無疑是悲劇，感嘆兩個老人都非常辛苦，想像到被告眼睜睜看着病妻受苦，心理備受折磨。自詡服務市民近四十年，自1980年加入政府政務職系的你，可否以同情的心聆聽低層市民的悲歌，同時以虔敬的心反省香港政府對低層市民有什麼虧欠？

社署將於下月起將長者綜援申請年齡由60歲提高至65歲，有關措施被全城鬧爆，特首林鄭月娥出席立法會答問大會時，被泛民與建制派齊聲發炮，狠批政府帶頭虐老，並要求政府煞停，但被林鄭月娥拒絕，她並反駁指提高申請門檻是經立法會批准，對議員如今要求撤回決定感到「好驚訝」。

親愛的弟兄姊妹，不顧及窮人乃是一種罪。阿摩司先知指出：「我知道你們的罪過何等多，你們的罪惡何等大。你們苦待義人，收受賄賂，在城門口屈枉窮乏人。」(阿摩司書5:12) 在這裡先知特別指出三種罪狀。第一是苦待義人，他們是無辜者受欺壓，壓迫逼害，原指軍事的行動，對敵而起的壓迫（與「踐踏」相似）。第二是收受賄賂，偏袒惡人，沒有公平，他們真是將公義丟棄於地（5:7）。第三是屈枉窮乏人。窮乏人往往指無辜的義人，因為他們在社會上沒有地位，在法律的程式中，受惡人卑鄙的手段所害，受屈枉，原意為「他們被摒棄在一旁，得不著法律的保障」。

阿摩司的確處身於在政治不穩的時代，他作先知十年的期間經歷了四代的王朝，而當中更有一王只作了王一個月，而從1:1可知阿摩司蒙召後兩年便有地震等天災，而2:6-8記述了當代以色列人的罪，他們可謂姦淫擄掠、無惡不作。阿摩司面對政局不穩、天災加上人禍的處境下，他在五章指出社會上的公義及公平的狀況是：「你們這使公平變為茵蔯、將公義丟棄於地的」（5:7）。細讀《阿摩司書》我們會發現當時整個國家、社會環境不但非常沒有公平正義，甚至以色列人將公平正義看得不屑一顧，原來幾千年前的不公不義的狀況與今時今日的香港也差不多呢！你們同意嗎？

今天屬神的子民可能會有盲點，就是我們會誤以為只要穩定聚會、奉獻及服事做工，就可以滿足上主的心意，給上主有了「交代」？至於我們的生活有吾追求公平正義，還是背道而馳呢？「惟願公平如大水滾滾，使公義如江河滔滔。」（阿摩司書5:24）這句話不但點出了上主向我們要的乃是公平正義，也指出上主所期待我們在這社會去實現的，是一個有公平正義的社會。今天，我們說正直話，遵行上主的吩咐，可能會遭身旁的人厭棄，甚至被人恨惡。然而，求上主幫助我們，在這城中能剛強壯膽、不要懼怕，一心追趕上主所喜悅的，期盼上主的公義的審判早日來到！

實踐召命、見證主恩

「我豈沒有吩咐你麼﹖你當剛強壯膽！不要懼怕，也不要驚惶；因為你無論往那裡去，耶和華你的神必與你同在。」這是出自《約書亞記》開端廣為信徒熟悉的經文。親愛的弟兄姊妹，到底打仗時依靠神更容易呢？還是吃好住好依靠神更容易呢？究竟何時需要剛強壯膽呢？

昔日神吩咐約書亞要過約但河，由他作帶領，然後才是「你和這一切百姓到這地」，是神賜給他們。在約書亞記第一章中，神已經多次表明「神已將這裡賜給你們」，這就是對屬神子民很好的測試。人相信自己眼前的環境計算，還是相信神的說話和應許了。因此，全書的焦點並不是打仗誰得勝的問題，而唯一未知，卻是以色列人得勝以後會否仍然對神忠心？在應許之地繼續謹守遵行神的話？

人懼怕不可預知的環境，即使有神的應許，這是人之常情。懼怕才會使人珍惜目前，也可看為考驗自己的信仰。若懼怕不能使自己更依靠神，反而成為離棄神的原因，這樣才是問題。另一方面，我們常用自己的軟弱，成了得罪神的藉口。我們用了很多方法去解釋自己所做的。自己的感覺彷彿重要過神的吩咐。很多時候我們體貼自己多於神的吩咐。計算得太多，怎能看見神的恩典呢？我們看重的，是神的吩咐還是自己的感覺呢？希伯來聖經清楚指出人遵從神的吩咐就是成就神計劃的方法，而不在於以人的標準來決定好壞的環境。

活在今天的香港，信徒要辨識真理，而不是以此審判別的信徒或要求全教會達成一致。信徒必須忠於上主的吩咐，效法基督以信、望和愛，回應時代的挑戰。保羅在羅馬書沒有運用使徒權柄一錘定音，他提醒信徒(也是福溢堂全年金句)：「凡事都不可虧欠人，惟有彼此相愛，要常以為虧欠。因為愛人的就完全了律法。」(羅13:8，和合本)，他期望有共同信仰的猶太與外邦兩派信徒能互相尊重彼此包容，因為有愛就不會做出傷害對方的事情，也就完全了律法。

最後，當以色列人進入神所應許之地後，並不是結束，而是要繼續遵守誡命來持續應許的狀態。正如進入迦南前，神要求人持守神的吩咐。到了攻佔分地後，人也是要遵從神的要求來維持，否則人就算已得到實現了的應許，都要面對懲罰的滅亡禍患（書23:6-16）。因此，踏入2019年，福溢堂成為一間自立堂會。教會全年主題定為：「實踐召命、見證主恩」。我們要繼續努力，為主打那美好仗，在社區中見證上主的恩典。