異象...教會為xx而存在？

究竟教會為自己而存在？還是，教會為他者而存在？

你們會怎樣回答呢？

昔日，大家會問 "牧師"？問 "執事"？ 祈禱問 "耶穌"？或者甚至係 "與我何干"？ 今日當然多一個選擇，大家可以問AI，然而它們都有著不同的答案。為此，我個人就整合了一些資料：

一、若教會只為自己而存在，會發生甚麼？

當教會把存在目的收縮為「自己」—— 為了維持聚會、組織、預算、影響力、滿足會眾——教會就會不知不覺變成：

• 宗教俱樂部：重氣氛、重感受、重歸屬感
• 屬靈消費場所：講員好不好、節目吸不吸引
• 制度化的自我保護機器：避免衝突、避免代價

教會被視為一個需要「生存與成長」的組織，而不是一個被差遣的群體。這樣的教會即使很忙，也可能失去了見證力。

二、那教會是否「只為他者」而存在？

如果反過來說：教會只是為社會、為世界、為他人存在，卻忽略敬拜、聖潔、門徒塑造、群體生活，那又會走向另一個極端：

• 教會成為 NGO 化的行動組織
• 使命變成效率與成果
• 愛失去其屬靈根源，只剩倫理與熱心

聖經從來沒有把教會描寫成「功能性工具」，而是基督的身體、神的家、聖靈的殿。

真正的問題不是二選一：「為自己」或「為他者」。親愛的弟兄姊妹，天泉堂是否願意放下以自我維護為中心的存在方式，重新按福音被塑造成一個為鄰舍、為城市、為最小者敞開的群體。今天，讓我們再一次撫心自問，我們的聚會、架構、侍奉，是在保護我們的存在，還是在裝備我們被差遣？2026教會的主題仍是《靈命更新切實相愛、承擔使命見證基督》，重點仍是《堅定相信、依舊前行》。2025年終感恩眾會，《天泉的未來、我們的想像》，若你們當晚可以出席的話，那 "想像" 又會是......

今天，真正健康的天泉堂不是沒有向內的關注，而是向內的建造永遠指向向外的差遣。

教會向內，是為了成為教會；

教會向外，是因為她已經是教會。

大家同意嗎？

後記：潘霍華指出：「教會只有在為他人而活時，才是教會」，意思不是把「社關／服侍」加在教會生命之外，而是說：為他者而活就是教會的本質形態。​在他看來，教會是承擔世界苦難、與人同在並為人承擔的群體，透過這種「代贖性」的愛，使基督在這個世界中具體臨在、可被人經驗。