在2020的將臨期內,再次想到一段過去的歷史……主前750年,伊特拉士坎人(Etruscans)入侵,佔據羅馬,建立王國,史稱「王政時期」。王政時期的社會,分為貴族、平民兩大階級。名義上,君王掌有司法、行政的絕對權力;但實際上,實權掌握在貴族所組成的元老院(Senate)手中。主前509年間,廢除了王政,改行共和政體,史稱「共和時期」。主前264~146年間,羅馬先後征服了迦太基、敘利亞、馬其頓、希臘等地,迅速擴張成為一個跨陸大國。第一世紀的羅馬帝國,為鞏固四處併吞民族後所積存的基業,使用威逼和利誘的策略控制境內民族,實施全權統治。當時的猶太人如同「蟻民」般活在低下階層,經歷不同帝國的管治後,他們思考該如何與外邦人相處、面對不同政權的態度,及猶太人身分如何能不被滅亡,他們透過多場更新運動將猶太傳統、精神等更新,以能面對時代需要。
第一世紀,活在那時的猶太人亦出現不同取態,法利賽人和文士就選擇順服政權,奮銳黨就選擇了抗爭的路線。耶穌此刻就開始了祂的傳道,陳龍斌牧師在講座中稱之為「耶穌運動:以生活方式抗爭」。耶穌捕捉了當時的社會氛圍,把救恩和社會問題連繫的釋經方式,滿足了很多人對文士的期望,如解答在羅馬政權下生活如何實踐摩西五經。耶穌提出與猶太人觀念完全不一樣的生活方式,在馬太福音10:34-38明言自己的到來是叫地上動刀兵、叫親人生疏、背起十字架、失喪生命。那時候耶穌的言論很具挑戰性,提出完全撕裂、不和諧的關係,顛覆了當時的家庭和財產觀念。同時,耶穌亦提出「愛仇敵」的價值觀,這並非單純地復和,而是承認有仇敵、受逼迫,但不採取你死我活,反倒用愛對待仇敵。耶穌雖有聚眾能力,卻沒有利用條件來發動武力革命。
然而當很多人開始跟從耶穌,對於維穩的猶太教來說是一個很大的威脅,他的威脅,不是因為宗教性的教導「對與錯」,或神蹟的「真與假」,而是他們的政治權力可能因為人心轉向,離開猶太教而失去勢力。「但其中也有去見法利賽人的,將耶穌所做的事告訴他們。祭司長和法利賽人聚集公會,說:『這人行好些神蹟,我們怎麼辦呢?若這樣由著他,人人都要信他,羅馬人也要來奪我們的地土和我們的百姓。』」(約11:46-48)這段經文很清楚記述當時猶太教權力份子的擔憂,他們擔心羅馬人來奪回他們的土地和管治權!最後,他們討論如何處理這個失勢的局面,得到一個建議:「內中有一個人,名叫該亞法,本年作大祭司,對他們說:『你們不知道甚麼。獨不想一個人替百姓死,免得通國滅亡,就是你們的益處。』他這話不是出於自己,是因他本年作大祭司,所以預言耶穌將要替這一國死;也不但替這一國死,並要將神四散的子民都聚集歸一。」(約11:49-52)原來這位大祭司的預言,誤中了耶穌的計劃,但實際上,他們擔心的是如何保護自己的政權。結果很明顯了:「從那日起,他們就商議要殺耶穌。」(約11:53)這樣就牽起殺機,最後把無罪的耶穌推上十字架。耶穌成為政治手段下的犧牲者。
親愛的弟兄姊妹,或許有些基督徒曾經幻想自己在面對逼迫的時候,仍能站立得穩,不懼逼迫,公開承認自己的信仰。今天,我仍然懇求上主:不叫我們預見試探,救我們脫離兇惡……不過我卻知道與凱撒同一陣線的教友,應不需要面對這困境。今天基督徒的顏色並不重要,藍黃更多是政見、觀點和立場的不同。但上主所教導的公義只有一個。唯有敬畏上主,高於敬畏其他一切,才是基督徒應該要持守的立場。你們同意嗎?

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